인간은 흔히 유전자 복권을 타고나 주어진 자신의 재능이나 강점만을 선택적으로 편애한다. 이런 편애가 계속되는 순간 자아는 강점으로 세상의 문제를 해결한 자랑스런 자신과 세상의 문제를 해결하지 못한 고통을 감내하는 추한 자신으로 분절된다. 두 자아가 서로 싸우는 동안 세상 문제를 풀 수 있는 개연성은 점점 떨어지고 자신의 세상과 점점 고립된다. 세상과 괴리될수록 자아는 세상은 위험한 곳이라고 규정하고 세상으로 탈출하지 못하도록 자아를 감옥에 가둔다. 감옥이 더 안전한 곳이라는 자기 세뇌는 어는 순간 자기방호의 갑옷이 된다. 유전자 복권은 세상이 커가도 이에 걸맞게 자기 생명을 키워내지 못하게 막는 단단한 껍질로 전환된다. 이런 껍질이 커가는 생명을 억누를 때 죽음을 향한 고통이 시작된다. 뱀이 고통 때문에 허물을 벗지 못할 때 뱀의 운명은 죽음이다. 어떤 생명도 허물을 벗지 못하면 죽음의 고통을 경험한다.

진정한 삶의 주인은 자신의 장점뿐 아니라 세상 문제를 해결하지 못해서 찾아오는 고통마저도 온전히 자신의 것으로 사랑하고 끌어안는 자기긍휼(self compassion)을 통해 탄생한다. 고통조차도 자신의 것으로 받아들이고 편견없이 사랑할 수 있을 때 우리는 고통의 본질을 깨닫게 된다. 죽음에 이르는 병리적 고통은 존재 목적을 잃고 헤매는 '길 잃음'에서 비롯된다. 고통의 이유가 존재목적을 각성하지 못한 상태에서 유전자 복권에만 기대어 문제를 해결하는 과정에서 생겼음을 이해한다.

유전자 복권에 대한 편애를 내려놓고 모든 고통을 자신의 것으로 친절하게 받아들이고 사랑하지 않은 한 고통을 극복하고 자신 삶의 주인으로 사는 것이 불가능하다. 죽음의 고통이 생기는 이유는 유전자 복권에 대한 편애에 기대 살다가 결국 삶의 길을 잃고 헤매는 과정에서 파생된다. 생명의 주인이 되기 위해서는 고통을 그대로 받아들이고 고통이 시작된 이유가 유전자 복권에 대한 편애 때문에 잃어버린 자신의 존재목적의 부재이라는 것을 이해해야 한다.

주인으로 산다는 것은 자신의 고통을 있는 그대로 받아들이고 이것을 해결하기 위해서는 존재목적으로 향하는 길을 스스로 만들어낼 수 있을 때다. 온전한 주인된 삶이란 유전자 복권이 만들어낸 허물을 벗어내고 허물 속에 들어 있는 고통을 해방하고 이 고통에게 새 생명이 시작되는 존재목적의 길을 보여줄 때만 가능해진다. 허물을 벗어야 고통에서 깨어날 수 있다는 깨달음을 바탕으로 존재목적을 자신의 삶으로 가져와 자신의 내면에 길을 내는 과정이 시작된다. 존재 목적이라는 나침반을 따라 길을 만들어가는 이 여정에서, 고통은 더 이상 무의미한 절망이 아니다. 그것은 새로운 생명을 탄생시키는 '생산적 고통'으로 변모한다. 생산적 고통은 우리를 성장시키고, 그 과정에서 깊은 희열을 느끼게 한다. 자신의 존재 목적에 대한 약속이 완성되는 죽음의 순간, 이 희열은 극에 달하며 가장 극단적인 형태의 기쁨으로 정산된다.

죽음에 이르는 고통

죽음을 만드는 병리적 고통은 스스로 벗어던지지 못하는 낡고 무거운 허물에서 생긴다. 이 고통은 사랑에 대한 편애에서 비롯된다. 자신의 유전자 복권, 즉 타고난 장점만을 편애하고, 이 유전자 복권을 벗어난 세상의 문제를 해결하려 하지 않는 이기적인 태도다. 세상의 문제를 풀지 못하는 자신을 자신이 아닌 것으로 부정하고, 진정한 자아를 외면하는 왜곡이다. 이런 자기편애는 자기연민(self-pity)이라는 감정으로 표출된다. 자기연민은 고통에 매몰된 자신을 불쌍하게 여기는 감정이다. 자기연민은 고통을 보편적인 인간의 생산적 생명에 대한 경험으로 인식하지 못하게 만든다. 프로이트의 정신분석학이 지적하고 있듯이 이 고통은 해결되지 않은 내면의 갈등이 반복적으로 나타나는 현상이며, 현대 신경과학 역시 뇌의 편도체를 활성화해 공포와 불안을 증폭시키는 악순환을 만든다고 설명한다. 병리적 고통 때문에 해결되지 못한 문제들이 꼬이고 쌓여서 컴플랙스(complex)를 만든다.

목적을 향한 자기긍휼

생산적 고통은 허물을 벗지 못한 것에서 오는 병리적 고통과는 완전히 다르다. 고통을 근원적으로 해결할 수 있는 방법은 존재 목적을 세워서 더 이상 길을 잃지 않는 방법 말고는 달리 방법이 없다는 것을 깨달은 사람들만 생산적 고통을 향유한다. 고통에 존재목적이라는 씨앗은 생명의 씨앗이다. 그 씨앗이 굳은 껍질을 뚫고 싹을 틔울 때 겪는 고통은 희열이다. 자기긍휼 (self-compassion)이 이 고통의 핵심이다. 자기긍휼은 유전자 복권에 대한 편애를 극복하고 자신의 고통에 대해 친절하게 접근하고, 고통을 모든 인간이 겪는 보편적인 경험으로 이해하며, 그 고통의 원인을 목적의 상실과 연관 짓는 태도다.

빅터 프랭클은 나치 수용소에서도 고통을 목적의 씨앗으로 승화시켜 엄혹한 세월을 견뎌낼 수 있는 에너지를 얻었다. 그의 저서 《죽음의 수용소에서》를 통해, 인간이 존재목적에 대한 질문을 통해 삶의 의미를 찾을 때 고통은 더 이상 무의미한 것이 아니라 의미를 창출하는 원동력이 된다고 역설했다. 생산적 고통은 단순히 견뎌내는 것이 아니라, 존재목적을 고통 속에 씨앗으로 심어 자신을 새로운 존재로 거듭나게 하는 생명의 과정이다.

운명을 사랑하는 것의 의미

유전자 복권에 대한 편애 때문에 길을 잃고 덤불 속을 헤매는 과정을 벗어나지 못해 죽음에 이르는 병리적 고통은 우리를 과거의 감옥 속에 가두고 서서히 삶을 갉아먹는다. 반면 생산적 고통은 고통의 주인이 자신임을 통해 자신을 일으켜 세우는 힘이다. 생산적 고통의 의미를 깨닫는 순간 길 잃음의 문제를 해결하기 위해 존재목적을 찾아 나선다. 존재목적이 만성적 고통을 해결할 수 있는 유일한 치유제라는 것을 각성한다. 존재목적을 자신에게 가져와 내면의 길을 만들 때 비로서 고통은 생산적 에너지로 전환된다. 생산적 고통은 존재목적이 껍질을 벗고 미래를 향해 나아가도록 내면의 길을 만든다.

니체의 '아모르 파티(Amor fati)', 즉 '운명을 사랑하라'는 철학은 바로 이 고통에 대한 주체적 생각의 전환을 주문한다. 죽음에 이르는 고통을 생명의 탄생을 위한 고통으로 바꾸는 자신만의 알고리즘이나 길이 니체에게 운명이다. 니체에게 운명은 순응해야 할 대상이 아니라 길 잃은 자신의 고통을 해결하기 위해 존재목적을 앞세워 자신의 내면에 자신만의 길을 만드는 과정이다. 니체는 우리가 겪는 모든 고통을 자신의 존재를 완성하는 필연적인 요소로 사랑하고, 그 고통을 생산적인 것으로 전환하여 스스로 운명의 길을 개척해야 한다고 역설한다. 니체는 남들이 부가한 고통을 해결하는 낙타의 삶과 남들에게 고통을 전가하는 사자의 삶을 사는 사람도 운명의 노예로 사는 사람들이라고 규정했다. 죽음에 이르는 고통을 생산적 희열로 바꿀 수 있는 목적에 가장 근접해 있어서 노는 것과 사는 것이 구분되지 않는 아이들의 천진난만한 삶을 주인의 삶이라고 보았다.

자신의 고통을 죽음의 고통으로 허비하지 않고 고통을 온전히 자신의 것으로 받아들여 사랑하고 다시는 길을 잃는 죽음의 고통의 연을 끊기 위해 존재목적을 삶의 씨앗으로 가져와 자신만의 내면을 길을 만들고 내면의 길이 몸을 뚫고 나와 외면의 길을 만들 때 우리는 비로소 삶의 진정한 주인이 된다. 이런 사람들만 죽음으로 이르는 고통을 되돌려 삶의 에너지이자 희열로 승화시켜 존재목적에 이르는 길을 완성한다. 삶이 개입이 끝나는 길의 마지막 죽음의 지점에서 자신만의 길을 온전하게 개척한 사람들은 "다 이루었다"라고 선언할 수 있는 극단적 희열(bliss)을 경험할 것이다.

아모르 파티:

고통 속에 갇혔음에도

벗겨낼 수 없는 단단한 껍질

두려움과 후회로 덧칠한 밤이 지속되고

상처로 일어서지 못하던 자아가

길을 잃었다.

존재를 씨앗으로 품고 길러내

허물을 찢을 때,

희망을 보았다.

고통은 자신을 과거에 묶어

상처를 덧내는 어리석은 반복이다.

고통은 미래를 향해

생명을 키운 불꽃이다.

씨앗이 단단해질수록

허물을 벗는 아픔도 깊어지고

존재를 향해 번지는 불꽃 같은 생명

드디어 어둠 속에 길이 트이고

어느덧 운명이 시작되었다.

고통에 친절해지니

자신을 사랑하는 법도 배웠다.

길은 다시 길을 낳고

운명도 찬연한 모습을 드러냈다.