아들러는 아픔과 어둠을 받아들이는 용기를 결단과 의지의 언어로 말하지만, 아들러의 생각과 달리 용기의 본질은 근력이다. 결단은 순간에 속하지만, 근력은 축적에 의해서 생성된다. 아들러의 책과 이를 대중화한 『미움받을 용기』는 용기를 마치 전등 스위치처럼 개념화한다. 켜기로 선택하면 켜진다는 것이다. 하지만 실제 인간의 심리적 현실은 전혀 다르다. 용기를 내 결단을 내리고 스위치를 돌려놓아도 어느 시점이 되면 스위치는 다시 원 상태로 돌아와 있다.

아리스토텔레스는 용기가 결단의 문제가 아니라 근력의 문제라는 것을 아들러보다 2400년 전에 설명한다. 아리스토텔레스는 용기(ἀνδρεία, andreia)를 덕목(areté) 으로 분류한다. 덕목이란 단 한 번의 의지적 선택이 아니라, 반복된 실천을 통해 몸에 새겨진 습관적 성향(hexis)이다. 용감한 사람은 용기를 내기로 결심한 사람이 아니라, 반복된 용감한 행위를 통해 용기가 제2의 본성이 된 사람이다.

아들러는 미움 받을 용기로 라이프 스타일을 선택할 수 있다고 말하지만, 아리스토텔레스라면 그 선택을 가능하게 하는 품성적 기반(character foundation)은 어떻게 형성되는가를 묻는다. 기반 없는 선택은 모래 위의 집일 뿐이기 때문이다. 세상이 제기하는 심각한 모든 문제는 한 번의 용기를 내는 것으로 해결되는 일이 아니다. 세상의 다른 문제는 뱐복적인 용기를 요구하고 이 요구에 응할 수 있는 용기 있는 사람들은 이미 근력을 확보한 사람들이다.

근력의 정체는 무엇일까?

첫째, 신경과학적 층위로는 뇌의 신경망 구조에 마이엘린화된 회로가 형성된 것을 의미한다. <급진거북이(잉걸북스 2024)에서 반복적으로 논증했듯이, 반복적 실천은 시냅스 포팅(synaptic porting)을 통해 신경 회로를 마이엘린화(myelination)한다. 쓰러졌을 때 일어서는 능력은 의지의 산물이 아니라, 이미 구축된 신경 회로 근력이 작동한 것이다. Damasio의 신체표지가설(somatic marker hypothesis)이 보여주듯, 감정과 신체는 분리되지 않는다. 상처를 직면하고 일어서는 패턴이 반복될수록, 그 패턴은 신체에 각인된다. 이것이 진정한 의미의 근력이다. 아들러가 말하는 '용기'는 아쉽게도 이 회로가 이미 형성된 사람에게만 유효한 동어반복적 처방이다.

둘째, 근력을 결정하는 존재론적 층위는 살아 있는 나침반을 가지고 있는지의 유무가 결정한다. 나침반은 북극을 의미하는 존재목적과 남극을 의미하는 긍휼감으로 구성되어 진다. 북극은 상처 받고 쓰러졌을 때 반드시 일어서야만 하는 이유다. 이유가 없는 사람과 반드시 일어나야 할 이유가 있는 사람이 고통과 아픔에 직면해 쓰러졌을 때 일어설 수 있는 개연성은 천지차이다. 자신의 반드시 일어서야 할 이유를 구성하는 존재목적(Existential Purpose)이 없는 사람에게 '용기를 내라'는 말은 공허한 울림이다. 또한 남극을 구성하는 긍휼은 자신의 아픔조차 자신의 것으로 받아들여 사랑하는 근력이다. 이 근력이 있는 사람들만 쓰러진 자신을 주인으로 세우고 일으켜 세운다. 진정한 용기는 북극성만 있는 캄캄한 밤에 진흙탕 길을 걷다 고통스럽게 쓰러져 있는 사람에게 가장 잘 적용된다. 이들은 캄캄한 밤에 비치는 희미한 별을 보며 일어나고 자신의 아픔조차 사랑하기 때문에 자신을 일으켜 세운다. 이런 이르켜 세워짐의 반복이 근력을 만들어내고 근력이 어떤 아픔에도 일어설 수 있는 용기를 결정한다. 진성리더가 행사하는 이런 근력은 과거의 상태로 돌아가는 회복탄력성의 근력이 아니라 탈레브(Taleb)가 주창하는 목적과 연동된 반취약성(antifragility)에 가깝다.

셋째, 관계적 층위인 공동체가 제공하는 근력도 중요한 변수다. 대부분의 심리학자가 그렇듯 심리학자인 아들러가 가장 크게 놓친 지점이다. 쓰러진 사람을 일으키는 근력은 오직 개인 내부에서만 오지 않는다. 윤정구 교수의 관계응집이론(Relational Cohesion Theory)이 보여주듯, 교환 관계에서 생성된 정서적 에너지(emotional energy)와 사회적 헌신(Social Commitment)의 순환이 일어나는 공동체는 울타리가 되어 개인이 쓰러졌을 때 그를 받아주고 다시 세우는 구조적 근력을 제공한다. 혼자 용기를 내라는 아들러의 처방은, 이 관계적 근력의 차원을 개인의 심리 문제로 축소시킨다. 우리를 심리적으로 둘러주는 공동체의 울타리 없이 개인이 독자적으로 근력을 만드는 것은 불가능에 가깝다.

아들러의 '미움받을 용기'는 이미 어느 정도의 근력을 갖춘 사람에게만 실효성이 있는 처방이다. 상처 앞에 완전히 무너진 사람, 공동체에서 이탈된 사람, 존재목적을 잃어버린 사람에게는 미움 받을 용기는 역설적으로 가장 작동하지 않는다. 용기가 필요한 사람에게 용기를 낼 수 있는 근력에 대한 비밀을 가르쳐주기보다는 그냥 용기를 내라는 주문이다. 역설적으로 근력이 있어서 용기를 낼 수 있는 사람에게만 주문이 제대로 들린다.

진성리더십(Authentic Leadership)이 출발하는 지점이 바로 여기다. 용기를 명령하기 전에, 용기가 자랄 수 있는 토양 — 존재목적, 공동체, 반복된 실천을 통한 근력 — 을 먼저 만들어야 한다. 용기는 결과이지 원인이 아니다. 아들러는 결과를 처방했고, 진성리더십은 원인을 설계한다. 처음 상처를 만나는 사람에게는 상처를 직면할 용기가 필요한 것은 사실이지만 이 이 상처를 지속적으로 대면하고 이길 수 있는 힘은 의지와 용기가 아니라 근력에 의해서 결정된다. 아리스토텔레스가 용기는 하늘에서 떨어지는 것이 아니라 근력을 통해 완성된 덕성이라고 규정한 이유다.

리더십에서 가장 필요한 신뢰와 책임도 상처를 직면할 용기의 문제가 아니다. 신뢰는 미래에 생길 수 있는 상처를 내 상처로 감내할 수 있는 근력의 문제이고 책임은 지금 당장 해결해야 할 상처와 손해에 대해 한발 더 나아가 스스로 감당하는 근력이 있을 때 가능하다. 상처가 생겨 무서워서 거적을 덮어 논 곳에 구더기가 생겼을 때 이 거적을 처음 들춰내고 상처를 보는 것은 용기가 필요할지 모르지만 상처를 해결하는 것은 모두 근력의 문제다. 근력이 있는 사람만 다른 상처를 직면했을 때 다시 거적을 들춰내는 용기를 보인다.

아픔을 직시하는 용기가 필요한 것은 사실이지만 지속 가능한 용기는 용기의 다른 이름인 덕성의 근력을 통해서만 실현된다.