nlearners.org > Column > Natural Learning http://www.nlearners.org/gnuboard4/bbs/board.php?bo_table=nlearning 테스트 버전 0.2 (2004-04-26) ko 운으로 성공한 리더는 반드시 몰락한다. 유사리더 ７인 탈로 사례 분석 http://www.nlearners.org/gnuboard4/bbs/board.php?bo_table=nlearning&wr_id=5300
운으로 성공한 리더는 반드시 몰락한다.
유사리더 ７인 탈로 사례 분석
인간은 누구나 정해진 궤도를 이탈해 스스로를 파국으로 몰고 가는 실존적 위기를 마주하곤 한다. 변화와 위기가 상수가 된 세상에서 리더가 길을 잃는 현상은 보편적 현상이다. 이를 리더십 연구에서는 ‘리더십 탈로(#Leadership_Derailment)’라 부른다. 리더가 먼저 길을 잃고 그 결과 조직 전체가 파멸의 구렁텅이로 빠지는 현상이다.
비단 리더뿐 아니라 수많은 일반인 역시 삶의 행로에서 엉뚱한 종말에 도달하곤 하는데, 오래전부터 니체는 이에 대해 경고했다. 니체의 경고는 존재목적이라는 나침반 상실에 대한 경고다. 존재목적이라는 나침반을 잃어버렸거나, 설령 나침반을 쥐고 있더라도 그것이 기능을 상실한 죽은 나침반으로 변질되는 순간, 인간은 상식으로는 이해할 수 없는 기괴한 행동에 몰입하기 시작하고 결국 탈로의 길로 접어든다.
"사람들은 삶의 목적을 잃어버리는 순간 온갖 멍청한 일에 몰두하기 시작한다."
— 니체
"삶의 성공을 결정해주는 것은 우리가 무엇을 하며 살아왔는가의 합이 아니라, 우리가 어떤 목적을 갈구해 왔는가이다."
— 호세 오르테가 이 가세트
"우리가 세운 목적이 그른 것이라면 언제든지 실패할 것이요, 우리가 세운 목적이 옳은 것이면 언제든지 성공할 것이다."
— 안창호
경영학자 짐 콜린스(Jim Collins)는 니체의 경고를 경영자들의 리더십 탈로에 적용해 이들의 몰락을 경고했다. 그의 저서 《위대한 기업은 다 어디로 갔을까(How the Mighty Fall)》에서 한때 성공했던 기업들이 어떻게 몰락하는지를 분석했다. 콜린스는 니체가 지적한 '목적이 오염되는 시작점'에서부터 마지막 5단계 모형으로 이를 확장했다. 탈로의 단계를 5단계로 구분한 이유는 마지막 단계에 이르기 전에도 충분히 탈로를 각성하고 개입하면 이를 고칠 수 있다는 낙관론 때문이다. 그러나 콜린스의 모형 역시 첫 단계가 없었다면 다음 단계도 존재하지 않는다는 점에서, '첫 단추'가 결정적이다.
최근 대한민국 사회를 뒤흔들고 있는 대표적으로 탈로한 리더들의 행보는 이러한 니체와 콜린스의 경로를 고스란히 보여준다. 이들의 탈로 때문에 생긴 모든 사회적 비용은 고스란히 이들을 따르던 사람들이 감당하거나, 이들에 대해 방관자의 입장에 서 있던 일반 국민의 몫이 된다. 최근 대한민국을 떠들썩하게 만든 탈로의 장본인 ７명(전 대통령 ＃윤석열, 하이브 ＃방시혁, 신세계 ＃정용진, 쿠팡 ＃김범석, 축구협회 ＃정몽규, 중앙일보 ＃홍석현, 홈플러스 ＃김병주)을 사례로 리더의 탈로가 우리 주변에 얼마나 보편적으로 편재해 있는지와 그 잠재적 파장을 분석해본다.
이들 성공의 공통점은 뛰어난 머리를 가진 부모 밑에서 유전자 복권을 가지고 태어났든지, 처음부터 성공했던 재벌의 가계에서 태어났든지, 아니면 시대에 맞는 사업의 운을 잘 타고난 사람들이다. 타고난 운으로 성공할 수밖에 없었던 운명의 사람들이다.
탈로의 1단계: 성공에서 태어난 자만심 (Hubris Born of Success)
탈로의 서막인 1단계는 ‘성공에서 태어난 자만심’이다. 과거의 성취나 가문이 부여한 기득권, 혹은 시대적 행운이 만들어낸 벼락 성공을 오롯이 자신의 천재성과 우수성 덕분이라 믿는 비대해진 자기확신이 눈을 가린다.
선관위의 감사원 감사 거부로 논란을 자초한 노태악, 소비자와의 소통 대신 독단적인 행보를 이어간 신세계의 정용진, 뉴욕증시 상장과 압도적 지배력을 자신의 비즈니스 모델 덕으로만 돌린 쿠팡의 김범석, 국가적 비판 여론에도 눈을 닫고 4선을 강행한 축구협회의 정몽규, 그리고 언론 제국의 영원함을 과신했던 중앙그룹의 홍석현·홍정도 부자가 여기에 속한다. 이 오만함이 그들의 성전에 모셨어야 할 사명을 검은 먹구름으로 은폐하는 출발점이다.
이 첫 단계에서 존재목적이 오염되면 사명이 머물던 자리에는 영리한 탐욕과 과도한 자기확신이 들어선다. 최근 대한민국을 뒤흔든 유사리더들의 잔혹사는 이 첫 단추가 잘못 끼워졌을 때 어떤 도미노 현상이 일어나는지 명백히 보여준다.
윤석열 전 대통령의 사례
윤석열 전 대통령의 극단적인 탈로 역시 이 첫 단계에서 존재목적이 처참하게 오염되면서 시작되었다. 그는 문재인 정부 시절 살아있는 권력에 맞서며 얻은 ‘공정의 아이콘’이라는 대중적 자산과 권력 획득이라는 성공을 오롯이 자신만의 영웅적 결단과 수사적 천재성 덕분이라고 믿는 자만심에 빠졌다. 이 오만은 국가를 공의롭게 통치하고 국민의 삶을 보살펴야 한다는 권력의 본원적 존재목적을 심각하게 오염시켰다. 공정을 수호하라는 시대적 사명은 온데간데없이 사라지고, 권력을 자신의 검찰 연고주의 세력을 확장하고 사적 기득권을 비호하는 수단으로 전락시킨 것이다.
홈플러스 김병주의 사례
홈플러스의 오너 김병주 역시 첫 단계에서 사명을 탐욕으로 오염시킨 대표적인 사례다. 그는 과거 사모펀드 시장에서 거둔 거대한 금융적 성공과 자본력에 도취되어, 자신이 지닌 비즈니스 역량을 과도하게 확신하는 자만심에 사로잡혔다. 이 자만심은 유통 기업이 마땅히 가져야 할 존재목적, 즉 소비자에게 좋은 가치를 제공하고 수많은 노동자 및 협력업체와 상생하며 지역 공동체에 기여해야 한다는 사명을 철저히 오염시켰다. 그에게 홈플러스는 지속가능한 가치를 만들어내야 할 유통 공동체가 아니라, 오직 단기적인 매각 차익을 짜내고 자산을 유동화하여 금융적 수익을 극대화하기 위한 ‘추출용 자원 플랫폼’일 뿐이었다.
하이브 방시혁의 사례
하이브의 방시혁 의장 또한 이 첫 번째 단계에서 존재목적을 완벽히 오염시킨 인물이다. BTS의 세계적인 대성공과 하이브의 압축 성장은 대한민국 대중문화 산업에서 보기 드문 이정표였다. 서울대 졸업식 축사에서 그는 자신을 키운 원동력이 ‘예술 유통시장의 불공정, 차선에 만족하는 태도, 공공선에 기여하지 않는 세태’에 대한 ‘공의로운 분노’였다고 포장하며, 자신을 예술로 세상을 개혁하는 영웅으로 서사화했다.
이 화려한 성공 신화의 이면에는 자만심으로 무장한 나르시스의 이중 구조가 도사리고 있었다. 그가 외친 '분노'는 순수한 정의감이 아닌, 대중과 팬덤의 순수한 열정을 현금화하여 사적 이익 공동체를 구축하기 위한 연기된 분노였다. IPO 전후로 "상장 계획이 없다"며 투자자들을 기만하고 사모펀드와 공모해 미공개 정보 이용, 시세 조종 등 사기적 부정거래를 감행했다는 금융 범죄 의혹은 그 자만심이 나침반을 얼마나 타락시켰는지 증명한다. 그에게 BTS와 K-POP은 문화적 사명을 실현할 공동체가 아니라, 자본시장에서 사욕을 채우기 위한 지렛대이자 도구에 불과했던 것이다.
탈로의 2단계: 규율 없는 확장 (Undisciplined Pursuit of More)
내면의 진북(True North)이 가려지면 리더들은 즉각 탈로의 다음 단계인 ‘규율 없는 확장 추구’로 진입한다. 권력, 명예, 돈이라는 가짜 북극성을 좇으며 본연의 내실이나 사명보다 외형적 규모와 지위라는 거대함에 집착하는 단계다. 이들은 거대함을 목적과 연동된 위대함(Greatness)과 혼동한다.
축구협회: 축구 발전이라는 목적 대신 사적 연고로 임원진을 채우며 세력을 확장했다.
쿠팡: 노동자 잔혹사와 블랙리스트 의혹을 덮어둔 채 글로벌 확장에만 매달렸다.
신세계: 유통업의 에스프리인 고객과의 연결 대신 오너 개인의 정치적 성향을 투사했다.
홈플러스(김병주): 상생 대신 금융수익 극대화와 자산 유동화에만 몰두했다.
중앙그룹: 외형적 성과에 올인했으나 정작 내부는 곪아갔다.
하이브(방시혁): 본질적인 아티스트 육성과 육체적·정신적 내실보다는 Source Music, Pledis, KOZ 등 다수 레이블을 무분별하게 인수하고 글로벌 플랫폼(위버스) 확장 및 대규모 자본 확보에만 혈안이 되었다. 이는 과거 SM엔터테인먼트의 이수만이 '창업자-프로듀서-대주주'라는 삼중 지위를 이용해 개인 회사(라이크기획)로 거액의 수수료를 빼돌리며 지배구조를 왜곡했던 탐욕의 경로와 닮아있다. 문화산업의 무형의 신뢰를 오직 재무적 자산으로만 전환하려는 규율 없는 확장이었다.
큰 것을 위대한 것으로 착각하며 탐욕과 사욕이 사명의 자리를 꿰찬 형국이다.
탈로의 3단계: 리스크에 대한 방호기제의 작동 (Denial of Risk and Peril)
조직 내부에서 엔트로피의 경고음이 울리기 시작하지만, 고착된 정신모형에 갇힌 리더들은 탈로의 3단계인 ‘리스크와 위험의 부인’ 단계로 접어든다. 이들은 객관적 지표와 타자의 경고를 철저히 외면한 채, 타인을 적으로 규정하며 자기방어적 연기에 몰입한다.
특혜 채용의 증거 앞에서도 자체 조사만을 고집한 선관위, 미국 국적을 방패 삼아 국감 출석을 회피하며 세상을 적대시한 쿠팡, 브랜드 가치가 폭락함에도 CEO 경질이라는 꼬리 자르기로 일관한 신세계, 위법성 조사 결과에도 행정소송으로 맞선 축구협회가 이 믿음의 감옥에 갇해 있다.
하이브의 방시혁 역시 내부 지배구조의 균열과 금융당국의 매서운 추적이라는 경고음이 울려 퍼짐에도, 자본시장법 위반 의혹에 대해 침묵과 부인으로 일관했다. 팬덤의 비판과 시장의 불신을 외면한 채, 자신이 구축한 'K-POP 제국'의 권력 뒤에 숨어 리스크를 철저히 부인하는 방어기제에 갇혀 있는 것이다.
탈로의 4단계: 구원의 공개적 추구 / 가짜 한 방 (Grasping for Salvation)
방어기제만으로 위기를 감당할 수 없게 되면, 실존적 각성을 통한 뿌리의 변화 대신 상황을 단번에 반전시킬 카리스마적 구세주나 이벤트라는 ‘가짜 한 방’을 찾아 허둥대기 시작한다.
청문회 정국 속에서 홍명보 감독 선임이라는 카드로 정면 돌파를 시도했던 정몽규의 축구협회, 누적된 실패를 혈연의 자금 수혈로 연명하려 했던 중앙그룹이 이에 해당한다. 더욱 비극적인 사례는 윤석열 전 대통령이다. 공정의 아이콘이라는 자만심으로 집권한 뒤 사적 연고주의로 세력을 채우고 민심을 부인하다가, 지지율 폭락의 위기에 직면하자 정국을 뒤집기 위해 ‘계엄’이라는 최악의 파멸적 한 방을 지르는 극단적 탈로를 감행했다.
하이브의 방시혁 또한 자본시장을 교란해 번 돈으로 LA의 고가 저택을 매입하고 자신의 외모를 바꾸는 등, 본질적인 경영 혁신이나 실존적 성찰 대신 사적 욕망의 도피처를 다지는 데 몰두했다. 이는 폰지 사기(Ponzi Scheme) 범죄자들이 현금화에 성공한 후 자금을 해외 부동산으로 빼돌려 신분과 외형을 세탁하는 행로를 그대로 답습한, 실존적 파국을 가리기 위한 가짜 몸짓에 불과하다.
탈로의 5단계: 죽음 (Capitulation to Irrelevance or Death)
탈로를 확정짖는 종착지가 바로 5단계인 ‘미미한 존재로 전락하거나 죽음’이라는 실존적 파산이다. 모든 가면이 찢겨 나간 리더들은 사회적 신뢰로부터 격리되어 카르마의 역습을 맞이한다.
계엄의 실패로 법적·실존적 사멸을 맞이한 윤석열, 2026년 6월 계열사들의 연쇄 법정관리 신청으로 미디어 제국의 종말을 고한 중앙그룹, 지속가능성을 상실한 채 껍데기만 남아 강제 매각되며 무대에서 퇴출당한 홈플러스의 김병주, 그리고 리더십의 내부 효능감을 상실하고 외부의 수술대에 조직을 넘겨주게 된 노태악의 선관위가 맞이한 엄혹한 현실이다. 이들은 조직을 공동체가 아닌 사익을 위한 자원 추출 플랫폼으로만 바라본 대가로 참혹한 종말을 안착시켰다.
금감원, 검찰, 경찰의 삼중 수사와 하이브 본사 압수수색으로 사법적 단죄의 단두대에 오른 방시혁 역시 5단계의 파멸적 종착역을 향해 빠르게 직진하고 있다. 'K-POP의 영웅'이라는 가면이 벗겨진 자리에 '자본시장 교란 범죄자'라는 낙인이 찍히는 순간, 그가 이룩한 제국과 서사는 미미한 존재로 전락해 사멸할 것이다.
대한민국의 리더십 잔혹사가 보여주는 본질은 명확하다. 수면 위 빙산의 일각에 불과한 절차적 공정성과 연기에만 매달려 가식의 외투를 둘렀던 유사리더들은 예외 없이 파멸적 한 방을 지르고 거대한 실존적 암흑 속으로 처박혔다. 아직 3단계의 감옥에 갇혀 리스크를 부인하고 있는 김범석과 정용진을 비롯한 현 세대의 리더들은 이 비참한 탈로의 행적을 보며 준엄한 법칙 앞에 전율해야 한다.
성공을 거둘수록 고개를 숙이고 내면의 존재목적을 밀알 삼아 자신이 서 있는 업의 현장에 뿌리를 내리는 자들만이 진성리더다. 이들은 존재목적을 북극성으로 삼기에 어떠한 폭풍우 속에서도 탈로하지 않는다. “나는 왜 이 자리에 있는가”라는 근원적 질문 앞에서 실존적으로 각성하고 밑바닥부터 바꾸어 나가는 뿌리의 변화가 없다면, 역사의 준엄한 법칙은 다음 차례의 리더들을 향해 가차 없이 몰락의 부메랑을 던질 것이다. 리더십의 생명력은 결코 외형적인 지위나 자리가 아니라, 오직 존재의 깊이와 사명의 공의로움에서 솟아나기 때문이다.
지금 시대는 아무리 뛰어난 통찰력을 가진 리더라도 한치 앞도 예측할 수 없는 시대다. 인공지능이 추동하는 초뷰카 시대다. 변화와 위기가 상수가 된 시대에는 우리를 둘러 쌓고 있는 엄혹한 존재현실은 길 잃음이다. 초뷰카 시대에는 모두가 길 잃은 것이 운명이다. 길 잃은 사람들이 주변에 넘치지만 이들이 마치 길을 잃지 않은 것처럼 해내는 연기에 속아 자신도 길을 잃지 않았다고 착각하고 있을 뿐이다. 여기에 제시된 실제 탈로한 리더를 따라 불나방처럼 추종하다 같이 몰락한 사람들의 모습이 이들에게 어른거리는 잠재적 운명의 그림자다. 이런 상황에서 진성리더로 되어간다는 것은 자신이 길을 잃었음을 솔직하게 직면하고 인정할 수 있는 용기다.
이런 용기를 기반으로 진성리더가 유사리더십을 벗어나는 길은 잃어버린 나침반을 다시 찾아 살려내는 일이다. 진성리더가 운용하는 나침반은 자신이 성공을 거둘 때일수록 겸양이라는 떨림을 유지한다. 리더의 겸양이 리더가 운용하는 나침반을 살아 있는 나침반으로 만들어 준다. 나침반이 있었어도 일시적 성공이 주는 오만(Hubris)에 감염되면 나침반은 떨림을 멈춘 죽은 나침반이 된다. 리더의 존재이유인 지속가능한 성공은 자신의 나침반이 살아 있어 어떤 어려움 속에서도 공동의 존재목적에서 자신과 조직과 사회를 디커플링 시키지 않을 수 있는 근력의 문제다. 조직, 사회,의 지속가능한 성공은 리더와 구성원의 집단적 안티프래질리티 근력을 확보했을 때 달성된다.
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PS:
떨리는 지남철
민영규
북극을 가리키는 지남철은
무엇이 두려운지
항상 바늘 끝을 떨고 있다.
여윈 바늘 끝이 떨고 있는 한
우리는 그 바늘의
가리키는 방향을
믿어도 좋다.
만일 그 바늘 끝이
불안한 전율을 멈추고
어느 한쪽에 고정될 때
우리는 그것을 버려야 한다.
이미 지남철이
아니기 때문이다.
]]> 윤정구 Sat, 04 Jul 2026 16:53:44 +0900 그는 우리가 기대하던 그 리더였나? 홍명보의 쫄보 리더십 http://www.nlearners.org/gnuboard4/bbs/board.php?bo_table=nlearning&wr_id=5299
그는 우리가 기대하던 그 리더였나?
홍명보의 쫄보 리더십
리더는 시스템을 관리해야 하기도 하지만 시스템에 시시각각으로 들어오는 불확실성을 시스템이 극복할 수 있게 의사결정으로 유연하게 개입해 시스템의 들어온 노이즈를 해결해 시스템을 업그레이드 시키고 작동되게 만드는 사람이다. 특히 축구 게임과 같이 상황에 따른 불확실성이 많이 작용하는 경우 시스템에 이입된 불확실성을 관리하는 리더의 능력은 모든 다른 변수를 상회한다.
90분이라는 짧은 시간에 시시각각 벌어지는 불확실한 상황에서 리더의 전략 단위는 리더의 의사결정이다. 리더의 잘못된 결정도 문제지만 상황이 전환되고 있는데 결정을 하지 않거나 미루는 것은 더 큰 화를 불러온다. 이런 급박한 게임에서 전략을 제대로 이해하는 리더는 이전에 자신이 내린 의사 결정의 결과에 대한 피드백이 들어오는 즉시 이것을 반영해 즉시 여기에 맞는 연관된 의사 결정을 이끌어낸다. 리더십의 전략적 단위는 결정이고 결정과 결정이 피드백을 통해 연결되면 이 연결된 결정이 공동의 목적을 실현할 수 있도록 찌그재그의 형태로 목적를 향해 끌어 올릴 수 있도록 만들어야 한다.
팀과 조직과 집단을 이끄는 리더가 최소한 리더로서의 자격을 얻기 위해서는 공동의 목적, 공유된 책무, 공동의 책임이라는 세 문제에 대한 일련의 의사결정의 문제를 제대로 해결해야 한다.
바다를 항해하는 선장이라고 비유를 해보면 리더가 직면한 굴지굴직한 의사결정의 방향성은 다음처럼 세 가지로 집약된다.
첫째 공동의 목적에 대한 의사결정이다. 선장은 배가 어디로 갈 지를 정하는 항해 지도를 가지고 있어야 한다. 공동의 목적을 기반으로 항해지도를 가지고 있다는 것은 목적과 연동된 전략지도를 가지고 있음을 의미한다. 또한 상황이 다르게 전개되면 목적을 위해 이런 전략지도를 즉각적으로 수정할 수 있는 용기 있는 의사결정을 내리는 모습이 요구된다. 이런 용기가 구성원이 공동의 목적에 대해 가지는 진정한 믿음을 강화한다. 이런 공동의 방향성을 중심으로 전략이 연동되는 모습을 잃으면 아무리 뛰어난 선원들로 구성된 배도 산으로 가거나 아니면 제자리 걸음을 면치 못한다.
둘째, 공동의 책무성이다. 목적지까지 항해하는데 각 선원은 자신의 전문적 역할이 무엇인지 과제가 주어졌을 때 자신이 해야 할 일을 제대로 하고 있는 지에 대해 질문을 받으면 언제든지 최고의 전문성으로 대답할 수 있게 만들어야 한다. 또한 자신의 책무와 관련된 다른 크루가 문제가 생겨서 책무성을 다하지 못할 경우 이 책무를 같이 수행할 수 있는 준비가 되어야 한다. 모든 선원들이 사망하거나 병으로 책무를 수행하지 못하는 상황에서 누군가가 살아 남아도 다른 사람의 책무를 학습해서 수행할 수 있는 준비가 되어 있을 때 공동의 책무성을 달성한다고 이야기 한다.
마지막이 책임이다. 자신들이 내재적으로 공유된 목적도 있고 공동의 책무성도 제대로 수행한다해도 밖에서 들어오는 불활실성 때문에 정해진 시간에 목적지에 도달할 수 없는 상황에 도달했을 때 누가 책임지는지의 문제다. 당연히 여기서 파생한 아픔에 대해 리더가 주도적으로 책임을 져야 할 것이다. 이런 리더가 책임지는 모습을 보이면 어느 순간 왜 리더가 혼자서 모든 책임을 져야 하는지 이의를 제기하고 자신들도 져야할 책임을 공유하게 된다. 이런 상태가 공유된 책임이다. 공유된 책임은 리더가 솔선수범해서 책임을 지려는 모습이 전염된 것이다.
이런 관점에서 홍명보의 리더십이 왜 실패했는지를 분석해보면 한국호가 이기기를 바라는 공동의 목적은 있었다고 본다. 하지만 목적에 도달하는 것은 목적을 상황에 맞게 실현하는 전략을 집행하는 의사결정과 관련된 문제다. 3백이 작동하지 않는 것을 전반전에 피드백을 받았다면 후반전에는 3백을 넘어서는 전략으로 신속하게 갈아타는 결정을 내렸어야 했다. 홍명보는 이미 상대에 의해 다 파악된 실패한 쓰리백을 후반에도 더 강화했다. 잘 모르는 전략보다는 자신이 아는 전략으로 팀을 희생시켰다. 새로운 것에 대한 두려움 때문이다. 마찬가지다. 고지에서 훈련해서 적응해야 할 상황과 그렇지 않은 상황이 각 게임에 다르게 적용되어야 함에도 고지에서 훈련했으니 저지대 게임은 것은 당연히 훈련이 필요없다고 생각해 의사결정하지 않았다.
공유된 목적을 제대로 수행하는 리더는 목적에 도달하는 전략적 행보를 만드는 길이 직선길이라고 생각하지 않는다. 꼬불꼬불한 곡선길이기도 하고 언덕길이어서 지그재그로 올라가야 함에도 쓰리백이라는 자신이 정한 직선길을 고집하다 한국호가 정한 목적지에 도달해보지 못하고 난파 당했다.
둘째는 공유된 책무성이다. 목적지에 도달하기 위해 누구든 책무성을 발휘할 수 있는 선수를 제때 기용해야 함에도 고대 연줄로 엮여 있거나 자신의 감독 생활에 도움을 준 선수에 대한 내집단 편애를 극복하지 못했다. 선수들은 모두 책무성을 수행할 준비가 되어 있었으나 홍명보는 마음 속 내집단에 대한 편애가 선수들이 공동의 책무성을 달성하지 못하게 만드는 걸림돌이었다. 상황의 전개에 맞춰 최고의 선수가 경기에 투입되어 책무성을 수행하도록 하는 의사결정을 놓쳤다. 상황에서 기량을 최고로 잘 발휘할 수 있는 선수가 공유된 책무성을 발휘하지 못하게 만들었다.
마지막으로 공유된 책임이다. 게임에 진 것에 변명하는 모습을 보여가며 말로는 책임지겠다는 것은 책임에 대한 연기다. 자리를 물러난다고 책임을 지는 것은 아니다. 감독이 스스로 책임에 대해 방호기제를 작동하니 선수들도 책임질 생각이 없다. 국민들은 홍명보가 마지막까지 책임지지 않고 셀프 면죄부로 꼬리 자르기를 할 뿐 아니라 책임공방에서 벗어나기 위해 해외로 도피하는 의사결정을 내렸다고 생각한다.
홍명보 리더십을 한 마디로 평가하면 쫄보 리더십이다. 처음부터 승리할 경우 자신에게 돌아오는 영광을 차지할 욕심은 있었어도 실패할 경우 책임을 져 상처를 감내할 용기는 없었다. 또한 상황의 전개에 따라 이에 맞는 의사결정을 통해 위험을 감내하고 실험해볼 수 있는 용기도 없었다. 또한 자신의 마음 속에 들어 있는 선수들이 영광을 차지하도록 팀을 운영하는 과정에서 배제된 크루들의 아픔을 볼 수 있는 용기도 없었다. 한 마디로 패기도 없고 용기도 없는 졸장부였다.
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]]> 윤정구 Sat, 04 Jul 2026 16:53:04 +0900 오염된 소금을 찐 소금으로 파는 회사 http://www.nlearners.org/gnuboard4/bbs/board.php?bo_table=nlearning&wr_id=5298
오염된 소금을 찐 소금으로 파는 회사
#인산가 갑질 이야기
뉴스타파의 소금 브랜드 #인산가 의 갑질 심층 르포를 보면 의심의 여지없이 법 기술자들의 공화국 #김앤장 이 개입되 있다. 또한 이런 일이 벌어졌을 때 정의를 근본에서 무너트리는 장본인이 누구인지는 "지연된 정의"의 주체를 들여다 보면 된다. 아니나 다를까 이번에도 대법원과 결탁한 김앤장이 개입해 판결을 지연시키고 있다.
인산가의 주력 상품인 9번 구운 소금은 오래 전 함양에 방문해 구매해 본 적이 있지만 효능에 비해 가격이 너무 비싸 더는 구매를 하지 않았던 소금이다. 그당시도 너무 포장이 심하다는 생각을 했지만 이 정도인지는 짐작하지 못했다.
인산가 같은 오염된 소금 회사가 사회에서 발을 못붙이게 만드는 시민들의 최고 전략은 "금융치료"를 위한 집단 행동이다. 인산가가 기업 생태계에서 조속히 퇴출될 수 있도록 불매운동에 동참한다.
이런 부도덕한 기업의 퇴출에 동의하신다면 이 방송 내용을 널리 공유해주시기 바랍니다
]]> 윤정구 Sat, 04 Jul 2026 16:52:29 +0900 명사 HR에서 동사 HR로의 패러다임의 전환: 미래 인재 경쟁력의 본질 http://www.nlearners.org/gnuboard4/bbs/board.php?bo_table=nlearning&wr_id=5297
명사 HR에서 동사 HR로의 패러다임의 전환:
미래 인재 경쟁력의 본질
산업화 시대를 거쳐 정보화 시대의 HR은 명사(Noun)의 세계였다. 채용과 평가는 언제나 스펙으로 통칭되는 명사 중심의 언어로 이루어졌다. “어느 대학을 나왔는가?”, “직책이 무엇인가?”, “과거에 어떤 성과(Output)를 냈는가?” 명사는 고정되어 있고, 계량하기 쉬우며, 단단하게 박혀 있는 자리를 뜻한다. 기업은 이 명사라는 촘촘한 칸막이 스펙 속에 인간을 맞추어 넣고 거대한 조직 구조를 유지해 왔다.
인공지능(AI)과 로봇이 인간의 실행력을 빛의 속도로 대체하는 지금, 명사 중심의 HR은 종말을 고하고 있다. 이제 조직과 인재 경영은 동사(Verb) 중심의 HR로 전환해야 한다. 동사의 본질은 멈추지 않는 움직임이며, 그 움직임을 지속하게 만드는 힘은 바로 '근력'이다.
결과를 유도하는 알고리즘의 근력
많은 조직이 AI 시대의 핵심을 ‘역량(Skill)’이나 고도화된 ‘결과물(Output)’로 오해한다. 개념을 나열하고 사례를 수집하며 화려한 은유를 동원해 그럴듯한 보고서를 뽑아내는 일은 이제 생성형 AI가 가장 잘하는 영역이다. 과거에 ‘일 잘하는 인재’가 도출해 내던 최종 결과물의 가치는 이제 제로(0)에 수렴한다.
동사적 관점에서 진짜 중요한 것은 화려한 결과물이 아니라, 목적한 결과를 유도해내는 알고리즘의 근력’이다. 멈추어 있는 명사와 달리, 동사는 끊임없이 작용하고 변화하는 과정 그 자체를 의미한다. 그리고 이 동사를 작동시키는 핵심 동력이 바로 근력이다. 근력이란 고정된 지식의 총량이 아니다. 아무도 답을 모르는 모호한 상황 속에서 문제를 새로이 정의하는 눈, AI에게 올바른 질문을 던져 최적의 답을 걸러내는 판단력, 그리고 파편화된 도구들을 엮어 새로운 맥락을 창조해 내는 지속적인 행동의 과정이다.
명사 HR:
만들어진 결과(What)와 고정된 직무 타이틀(Who)을 평가하고 범주화하여 효율적으로 관리하는 것이 핵심이다.
동사 HR:
결과를 도출하기까지 인간이 발휘한 맥락적 판단과 문제를 해결해 가는 알고리즘적 실행력, 즉 동사의 본질인 ‘근력(How)’을 육성한다.
동사화된 알고리즘의 근력은 단순히 당면한 업무를 빠르게 처리하기 위한 기술이 아니다. 이 근력은 지속가능성’이라는 인류의 미래가치에 조직과 개인이 어떻게 기여할 것인가라는 존재목적(Purpose)과 반드시 연동되어야 지속가능한 동사로서의 가치를 지닌다. 목적지가 없는 근력은 무의미한 삽질을 반복할 뿐이다. 동사 HR이 주목하는 근력은 기존의 ‘회복탄력성(Resilience)’과 궤를 달리한다. 회복탄력성이 충격이나 위기가 왔을 때 과거의 상태로 되돌아가는 ‘백미러를 보고 운전하는 능력’이라면, AI 시대에 필요한 근력은 미래의 지향성과 연동하여 앞을 멀리 보고 운전하는 ‘안티프래질리티(Antifragility)의 근력’이다.
안티프래질리티는 단순히 충격을 견디거나 원상복구되는 것에 그치지 않고, 가변성과 무작위성, 그리고 대혼란을 자양분 삼아 오히려 이전보다 더 성장하고 강해지는 성질을 뜻한다. 인류의 지속가능성을 위협하는 거대한 변화 속에서, 안티프래질리티의 근력을 갖춘 인재는 변화를 거부하는 대신 그 파도 위에 올라타 조직의 존재목적을 향해 나아가는 동사적 생명력을 발휘한다.
회원권 수집을 넘어 덤벨을 쥐는 동사적 훈련
최근 글로벌 테크 기업에서 신입 사원 채용이 급감하는 현상은 명사 HR의 한계를 보여주는 대표적인 실례다. 과거에는 신입사원에게 데이터 코딩이나 리서치 초안 작성 같은 명사적 과업을 주며 일을 가르쳤지만, 이제 그 일은 AI가 더 잘한다.
이 문제를 돌파한 선도적 기업들은 HR의 평가와 육성 방식을 동사로 바꾸었다. 한 글로벌 플랫폼 기업은 개발자를 채용할 때 완벽한 최종 코드를 제출한 사람보다, ‘코딩 과정에서 AI Copilot과 어떤 대화 체계를 주고받으며 오류를 수정해 나갔는지’ 그 맥락적 기록(Log)을 평가한다. 완성된 코드는 기계가 짜주기 때문에 변별력이 없다. 진짜 실력은 예상치 못한 오류가 터졌을 때 문제를 우회하고 해결책을 유도해 낸 개발자 개인의 동사적 사고 알고리즘, 즉 안티프래질리티의 근력에서 나오기 때문이다.
이를 은유하자면, 산업화 시대의 명사 HR은 ‘헬스장 회원권’을 수집하는 행위와 같았다. 대기업 명함, 화려한 학벌, 과거의 프로젝트 이력 같은 명사를 많이 가진 사람을 인재라고 믿고 비싼 값에 사 왔다.
동사 HR은 회원권이 아닌, 실제 덤벨을 들어 올릴 때 찢어지고 회복되며 단단해지는 ‘근육의 움직임’ 자체에 집중한다. 아무리 최고급 AI 에이전트(최고급 헬스 기구)가 눈앞에 있어도, 미래의 목적지를 바라보며 스스로 덤벨을 쥐고 당기는 동사적 노력을 하지 않은 사람은 단 1g의 근력도 가질 수 없다. 외부의 충격을 동사적 훈련의 기회로 삼아 근육을 키워내는 자만이 미래를 운전할 수 있다.
미래는 인공지능의 발달로 아는 것과 할 수 있는 것과의 지행격차가 어떤 시대보다 극심한 시대다. 많이 아는 명사적 지식이 아니라 실제 해낼 수 있는 근력을 상징하는 동사로 움직이는 조직만이 지속가능하다.
미래 인간의 가치는 자리가 아니라 의도된 행위를 할 수 있는 안티프래질리티의 근력이 평가된 가치다.
조직 내부의 HR 시스템 역시 명사에서 동사로 체질을 바꾸어야 한다. 직무 기술서(Job Description)라는 딱딱한 명사의 틀에 직원을 가두는 행위는 조직의 안티프래질리티를 저해할 뿐이다. 대신 구성원이 인류의 지속가능성과 조직의 존재목적을 나침반 삼아, 끊임없이 문제를 정의하고 기계를 지휘하며 결과를 유도해 내는 동사적 리듬을 타도록 조직을 유연하게 흔들어야 한다. 인재를 평가할 때도 이미 도출된 결과물이라는 단편적인 현상에 속지 말고, 그 결과를 유도해 내기까지 구성원이 발휘한 안티프래질리티의 근력을 측정해야 한다.
과거라는 백미러를 보고 운전할 수 있는 직업과 직장에서의 안정적인 고속도로 운전의 시대는 끝났다. 꼬불꼬불한 산비탈을 운전해 올라가야 하는 지금과 같은 초뷰카 시대에 동사의 주체성인 운전대를 남들에게 넘기고 조수석에 앉아 백미러를 보며 명사적으로 운전한다는 것은 지극히 비현실적이다. 지금과 같은 AX가 추동하는 초뷰카 시대는 거친 미래를 정면으로 응시하며, 동사의 본질인 안티프래질리티 근력을 통해 스스로의 존재 목적이라는 바벨을 들 수 있는지를 증명하는 자만이 살아남는다.
]]> 윤정구 Sat, 04 Jul 2026 16:51:27 +0900 차이(Difference) vs 다름(Distinction) 들뢰즈 다시 읽기 http://www.nlearners.org/gnuboard4/bbs/board.php?bo_table=nlearning&wr_id=5296
차이(Difference) vs 다름(Distinction)
들뢰즈 다시 읽기
진성도반들과 소크라테스 북 클럽에서 들뢰즈의 <차이와 반복>을 통곡물 씹어 먹듯 일인칭 읽기를 하고 있다. 일인칭 읽기란 고전을 이해해서 고전을 잘 가르치는 사람이 되는 것이 목적이 아니라 고전을 자신의 일인칭 맥락에서 이해하고 다른 일인칭 관점에서 읽는 도반들과 읽은 것을 간주간적으로 공유하는 과정이다. 공유를 통해 자신의 이해를 맥락화해 세상과 소통할 수 있는 자신만의 세계관(정신모형)을 설계하고 조형해간다. 일인칭 고전 읽기는 진성리더십 도반들만의 고유한 읽기 방법론이다.
이번에 읽은 들뢰즈의 <차이와 반복>은 5장이다. 5장은<감성적인 것의 비대칭적 종합>이라는 들뢰즈 철학의 핵심 중 핵심을 다룬다. 들뢰즈가 차이와 다름을 어떻게 구별하고 주체성을 발휘해 어떻게 다름이 아닌 차이를 만들어가는지를 해설하고 있다. 핵심 내용을 여기에도 소개한다.
들뢰즈는 우리가 일상에서 자주 혼동하는 <차이와 다름>을 구별하기 시작한 최초의 철학자다. 세상의 모든 크고 작은 싸움은 차이와 다름을 구별하지 못하는 몰이해에서 발생한다.
들뢰즈는 플라톤, 아리스토텔레스, 칸트 등으로 이어지는 전통철학은 모두 절대 진리인 이데아를 상정하고 이 이데아를 얼마나 잘 근접해서 모사하는지를 두고 진리의 가치를 만들었다고 가정한다. 또한 이데아의 본질은 오염되지 않은 순수한 진리 자체인 동일성(Identity)이고 이 동질성을 원형으로 삼아, 이 원형에서 내적 변이를 일으키는 정도에 따라 유사성(Similarity; Within Variance)으로 나누고, 이것과는 개념적으로 완전히 반대되는 입장이 출현할 때는 이원론의 대립(Opposition; Between Variance)으로 명명한다. 마지막으로 들뢰즈는 전혀 다른 세계이지만 외형적으로 같아 보이는 것을 먼저 동일성의 관점에서 이해된 것을 지렛대로 삼아 이해하는 방식을 유비(Analogy; Modeling)라고 부른다. 이런 4가지 동질성 철학이 허구적 개념 세상을 만들어 같음과 다름에 대한 싸움터를 만들었다고 전제한다. 동일성에서 달라짐의 정도에 따라 가치를 판단하고 이 동질성 범주에 속하지 못한 것을 가치 없는 것으로 재단하고 폄하하는 동질성 철학이 지금의 다름에 대한 편견에 가득찬 세상의 원흉이다.
세상을 재현하려는 개념의 메카니즘인 동질성, 유사성, 이원론, 유비에 대한 우상숭배가 다름을 차이와 구별하지 못하게 만들고 세상을 차이가 아니라 다름을 중심으로 서로 치고 박고 싸우는 갈등장으로 만들었다고 설명한다. 각자가 가진 개념의 종합인 세계관의 차이가 만들어지는 과정에 대해 이해하지 못하면 다름에 대한 부정적 편향을 극복하지 못한다는 것이 들뢰즈의 결론이다.
5장은 다름과 다른 차이에 관한 철학의 종합판이다.
5장 1절: 강도적 차이와 현상의 탄생 (차이는 잡다가 아니다)
인간의 타성적인 상식이나 양식은 눈앞에 무질서하게 흩어진 자극이나 파편들을 '잡다(雜多)'라고 규정하고 여기에 동질성의 범주를 부여해 임의의 질서를 만든다. 이런 질서는 차이와 생성을 만드는 질서가 아니라 동질성의 기준에 따라 임의로 분류한 죽은 질서다. 근대 칸트 철학에 이르기까지 서구 철학은 이 무질서한 먼지 더미들을 인간의 이성이나 고정된 개념이라는 '하나의 틀(동일성)'로 묶어서 정리해야만 비로소 존재론적 의미가 생긴다고 보았다. 이미 발현된 상식과 양식을 토대로 죽은 질서를 보여하는 것을 철학으로 규정했다.
들뢰즈의 차이는 잡다가 아니다. 사물이 현실에 겉모습을 드러내기 전, 그 존재의 가장 깊은 심층에는 온도, 압력, 밀도, 속도와 같이 더 이상 양적으로 쪼갤 수 없는 순수한 힘의 단위인 ‘강도(Intensité)’가 존재한다. 세계는 외부의 주인이 정리해 주어야 할 지저분한 혼돈(Chaos)이 아니라, 이 강도적 차이들이 눈에 보이지 않는 구조 속에서 미분적으로 결합하여 직조해 낸 정교한 '잠재적 질서'다.
예를 들어 책상 위에 어지럽게 놓여진 잡다한 연필, 종이, 책, 지우개는 문구류라는 이름을 붙여 정리해 주어야 질서가 생기는 단순한 '잡다'에 불과하다. 반면, 겉보기에는 고요해 보이는 달걀(Egg)의 내부 상태를 보면 결코 무질서한 혼돈이 아니다. 그 안에서는 눈, 코, 입이라는 현실적 형태가 나타나기 전, 세포들이 고유한 생명 구조를 갖추기 위해 서로 밀고 당기며 부글부글 끓고 있다. 이 역동적인 긴장 상태가 바로 존재를 밑바닥에서부터 스스로 조직하는 '차이들의 정교한 시스템(강도)'이 드러내는 진짜 모습이다.
5장 2절: 비대칭적 종합과 강도의 이중성 (강도, 질, 외연의 차이)
세상의 모든 존재와 사건은 높은 곳과 낮은 곳, 뜨거운 것과 차가운 것 같은 불균형(비대칭)의 상태에서 출발한다. 에너지가 완전히 똑같은 대칭 상태에서는 그 어떤 생성도 일어날 수 없다. 서로 다른 강도의 차이들이 격렬하게 만나 소용돌이를 일으킬 때 비로소 에너지가 흐르고 새로운 현상이 창조되는데, 들뢰즈는 이 역동적인 탄생 과정을 ‘비대칭적 종합’이라 부른다.
여기서 강도의 기묘한 이중성이 드러난다. 강도는 현실의 구체적인 크기(외연)와 눈에 보이는 성질(질)을 가진 물질 세계를 눈부시게 빚어내지만, 막상 사물이 완성되고 나면 자기 자신을 그 결과물 뒤로 쏙 감춰버리는 속성을 지닌다.
100도의 뜨거운 물과 영도의 얼음이 만나는 순간을 가정해보라. 온도의 극심한 불균형(비대칭) 때문에 열이 이동하며 맹렬한 기포와 소용돌이가 몰아친다. 이 소용돌이가 바로 존재를 출현시키는 힘의 원천이자 강도다. 그러나 이 격렬한 드라마가 끝난 뒤 완벽하게 미지근해진 물을 마주할 때, 우리 눈에는 그저 '물 500ml(외연/연장)'라는 수학적 부피와 '미지근함(질)'이라는 평온한 성질만 남는다. 완성된 결과물이 자신을 낳아준 뜨거운 강도의 원인을 은폐하고, 인간의 뇌는 이 평평한 껍데기만 보며 세상이 원래 정적이고 고정된 곳이라 착각하게 된다.
5장 3절: 깊이와 주름의 미학 (안주름과 바깥주름의 차이 / 연장과 깊이)
우리가 자로 재고 숫자로 측정할 수 있는 3차원 기하학적 공간인 연장(Extension)이 나타나기 전, 그 심층에는 모든 강도적 차이들이 얽혀 있는 원초적 공간인 ‘깊이(Profondeur)’가 자궁처럼 존재한다. 들뢰즈는 존재의 안과 밖이 단절된 벽이 아님을 증명하기 위해 이를 '주름'의 형상으로 설명한다. 이미 기성사회의 제도나 매뉴얼, 물리적 신체처럼 겉으로 굳어져 드러난 영역이 바깥주름이라면, 날것의 사유와 열정, 잠재적 이념이 숨 쉬는 영혼의 심층은 안주름이다. 안주름과 바깥주름이 얇은 막을 통해서 주름을 교류하는 동학이 온주름 운동이다. 차이와 반복은 이런 안주름 안주름 안의 온주름, 바깥주름이 서로 역동적으로 순환하고 교차하는 역동적 과정을 통해 탄생한다.
안주름과 바깥주름을 종이접기의 원리에 비유해 설명해보자. 평평하고 매끄러운 한 장의 색종이를 정교하게 접기 시작하면 안쪽 면(안주름)과 바깥쪽 면(바깥주름)이 역동적으로 동시에 형성된다. 여기에 공기를 넣으면 안주름이 안으로 사라지고 바깥주름에 따라 외형이 형성된다. 또한 바깥 주름은 외부의 거대한 환경이나 시대적 대전환(AX 등)이 나에게 주는 거친 자극들을 통해 안주름이 되기도 하고 다시 바깥주름이 되기도 한다. 차이와 생성을 만드는 것은 기성 매뉴얼을 수동적으로 받아들이지 않고, 나만의 독창적인 문제의식과 본질적 맥락으로 치열하게 접어 넣는 '안주름(내면성)'을 통해서다. 그리고 이 단단하게 접힌 안주름을 다시 매일의 행동과 창조적인 루틴을 통해 세상 밖으로 멋지게 펼쳐내는(Dépli) 과정이 곧 '바깥주름(신체와 실천)' 운동이다. 형태가 존재한다는 것은 이 주름을 멈추지 않고 접고 펼친 생성을 위한 율동의 결과물이다.
들뢰즈에게 주체성이란 자신만의 고유한 안주름을 만들어 이것을 바깥주름의 형태로 생성해나가는 과정을 의미한다. 자신만의 고유한 안주름(밀알)을 형성하지 못한 사람이 남들이 이미 바깥주름으로 만들어 놓은 형태를 동질성에 근거해 따라하는 것은 주체적이지 못하다. 안주름이 없이 외형을 만든 사람들은 씨앗 없는 수박이거나 뿌리없는 죽은 인공나무일 뿐이다.
5장 4절: 존재를 지배하는 두 가지 숫자 (기수와 서수의 의미)
인간의 타성적인 상식은 세상을 오직 아파트 평수, 시험 점수, 자산 규모, 직급의 높낮이처럼 이미 완성된 결과물들을 줄 세우고 계량화하는 기수(基數)적 가치로만 재단하려 든다. 기수의 세계에서 모든 단위는 언제나 똑같이 대체 가능하고 쪼갤 수 있는 동일성의 세계다. 그러나 존재의 진짜 심층을 지배하는 것은 순서와 단계, 그리고 차원 전제의 질적 도약을 나타내는 서수(序數)다.
게임의 최종 스코어나 통장 잔고의 액수는 기수(1,2,3)에 불과하다. 반면, 물이 온도의 단계를 차근차근 밟아가다가 100도라는 결정적인 변곡점(특이점)을 통과하는 순간, 액체에서 기체로 존재의 차원 자체가 완전히 뒤바뀌는 도약의 순서는 바로 서수(1st,2nd,3rd)의 영역이다. 우주의 깊이 속에서 강도들이 이러한 서수적인 단계의 소용돌이(드라마)를 일으켰기 때문에 비로소 기수적으로 측정 가능한 물질 세계가 탄생할 수 있었다. 참된 사유는 눈앞의 계산 가능한 기수적 껍데기를 뚫고 들어가, 온몸으로 통과해 내는 서수적 사건의 리듬을 회복하는 것이다. 안주름을 형성하는 서수적 가치를 키우는 사람들은 어제와 다른 오늘의 나, 오늘과 다른 내일의 나를 만들기 위해 영원회귀의 실험을 반복해가며 차이를 만든다.
5장 5절: 차이의 예찬과 생성의 도약 (차이를 긍정한다는 것 / 베르그송 비판)
강도의 가장 위대한 본질은 바로 ‘차이를 긍정하는 것’에 있다. 이는 차이를 언제나 "A는 B가 아니다"라는 식의 결핍이나 극복해야 할 적대적 갈등으로만 바라보았던 헤겔식 변증법(부정과 대립)을 완전히 전복한다. 강도는 남과 비교하여 나를 증명하는 것이 아니라, 내면에 꿈틀거리는 독특성(Singularity)과 불균형 자체를 창조의 원동력으로 온전히 찬양하고 뿜어낸다.
들뢰즈는 흐르는 내면의 시간인 ‘지속’을 말한 베르그송을 깊이 존경하면서도, 시간(지속)과 공간을 완전히 분리해 버린 그의 이분법적 단절에는 동조하지 않았다. 들뢰즈는 베르그송의 지속을 현실의 연장(물질 세계)을 직접 눈앞에 빚어내고 번역하는 뜨거운 강도의 엔진으로 리모델링함으로써, 매 순간 상식을 깨부수고 새로운 미래의 차이만을 영원히 출현시키는 영원회귀의 대드라마를 완성한다. 긍정적 차이를 만들고 이런 차이를 반복해서 만들어내는 영원회귀가 차이와 생성의 본질이다.
오케스트라 연주에서 악기들이 저마다 내는 서로 다른 음색과 불협화음의 긴장감은 제거해야 할 오답(부정)이 아니다. 오히려 그 비대칭적 차이들을 격렬하게 해방하고 긍정할 때 가장 웅장하고 전율 돋는 마스터피스가 탄생한다. 들뢰즈가 말한 차이의 긍정이란 바로 이런 것이다. 기성사회가 짜놓은 획일적인 정답에 나를 끼워 맞춰 스스로를 결핍된 존재로 부정하지 않고, 내면의 깊은 심층에서 나만의 고유한 서수적 루틴과 뜨거운 열정(강도)을 출현시켜 내 삶이라는 무대를 영원한 생성의 축제로 만드는 일이다.
들뢰즈는 다름을 극복하고 차이를 만들어내는 주체성의 과정을 안주름을 바깥주름으로 전환시키는 과정이라고 설명한다. 문제는 안주름은 보이지 않는 뿌리이거나 빙산의 밑동이다. 많은 사람들은 안주름이 보이지 않는다는 이유로 없어도 되는 것으로 치부하고 남들이 바깥주름으로 만들어낸 결과를 재현해 모사하고 이 재현이 얼마나 동일한지를 주장해가며 자신은 남들과 다르다고 폄하하고 갈등을 조장하는 일에 앞장선다. 자신의 존재가치(Self Esteem)를 고양시키려는 노력은 인정하지만 방법이 잘못되었다고 규정한다. 정말 자신을 고양하려면 자신만의 안주름을 만들고 이것을 바깥주름의 형태로 만드는 농부의 주체성이 필수적이다. 이런 차이와 반복을 통해 만들어지는 어제와 다른 오늘의 나라가 만들어지는 주체성을 잃을 때 모두가 먼저 만들어진 답을 복사하기 위해 혈안이 되고 세상은 결국 잡다한 복사품으로 가득차게 된다.
진성리더십의 측면에서도 주체성은 세상에 유일하게 존재하는 자신만의 진본을 만드는 과정이다. 자신의 존재목적을 자신의 몸, 마음, 정신에 밀알로 심어(안주름을 만들어) 자신만의 에토스 자신만의 파토스, 자신만의 로고스(바깥주름)로 형태를 만든 사람이 진본을 보유한 사람이다. 진성리더십에서는 안주름이 바깥주름으로 형태를 드러내는 임계점인 경쟁우위라는 지평을 무시하지는 않는다. 안주름을 바깥주름으로 형태화하는 존재우위라는 씨줄이 경쟁우위라는 날줄을 뚫고 나올 때 존재를 인정받기 시작하기 때문이다. 진성리더는 자신만의 안주름을 통해 진본을 만들기 위해 매일 차이를 반복해가며 사는 삶을 진정성 있는 삶이라고 규정한다. 이런 존재우위와 경쟁우위의 직조를 통해 다른 사람에게도 통용될 수 있는 자신만의 특이점을 만드는 근력이 진성리더가 행사하는 주체성의 근력이다.
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PS: 들뢰즈는 기업에서 벌어지는 DEI 운동에서 D-> E -> I 순서가 잘못되었다고 꼬집는다. Diversity(다양성)은 차이를 만드는 안주름인 포용(Inclusion)이 만들어졌을 때 바깥주름으로 발생한 것이기 때문이다. 안주름을 만들 수 있는 포용적 가치가 허용되지 않은 곳에 이미 만들어진 다양성을 억지로 끌어들여도 다양한 세상은 만들어지지 않기 때문이다. 안주름을 만드는 포용이 문화적으로 허락될 때 다양한 강도를 가진 사람들이 들어와 자신만의 주체성으로 자신을 발현시키는 Equity가 가능해지고, 이런 집단적 과정을 통해 더 높은 곳에 다양성이 바깥주름으로 발현된 세상이 자연스럽게 생성된다는 생각 때문이다. 기업에서 DEI 운동이 제대로 뿌리 내리지 못하는 이유는 다양성 운동의 본질이 DEI 프로세스가 아니라 IED로 전환되어야 하는 사실을 인지하지 못했기 때문이다.
]]> 윤정구 Sat, 04 Jul 2026 16:50:56 +0900 현대 교회가 잃어버린 것들 긍휼감과 케노시스 http://www.nlearners.org/gnuboard4/bbs/board.php?bo_table=nlearning&wr_id=5295
현대 교회가 잃어버린 것들
긍휼감과 케노시스
더글라스 존 홀(Douglas John Hall) 교수의 청년들과의 대담집 <Why Christian?: For Those on the Edge of Faith>이<왜 그리스도인인가?>라는 제목으로 번역되었다. 원전은 1998년에 나온 오래된 책이지만 캐나다에서 처음 출간되었을 때보다 지금 대한민국 청년들의 신앙에 대한 직접적 답을 담고 있다는 생각으로 번역한 것으로 보인다.
홀은 캐나다 연합교회(United Church of Canada)의 목사이자 북미를 대표하는 신학자로서, 맥길 대학교 오랫동안 가르쳤고 지금은 명예교수다. 책은 오랫동안 자신이 선택하지 않은 모태 신앙으로 교회에 다니다 교회에 환멸을 느껴 더 이상 교회를 가지 않는 학생들이나 교회 자체를 다닌 적이 없지만 역사적 예수와 신앙적 예수와의 괴리로 교회에 대해 부정적 생각을 가진 청년들이 교회에 던지는 질문에 대한 응답 형식이다. 질문은 맥길 대학에서 오랫동안 청년을 가르치며 받았던 질문들 중 많이 받은 것을 중심으로 선택한 것으로 보인다.
우리나라의 모태 신앙 청년들이나 기독교에 반감을 가진 요즈음의 대한민국의 청년들도 당연히 던지고 있는 질문들이다. 질문은 크게 다음 네 개로 구성된다.
질문 1. "교회는 왜 이렇게 위선적이고, 세상 성공에만 집착하나요?"
청년들의 의문:
"예수님은 낮아지라고 했는데, 오늘날 교회는 더 커지고 더 부유해지고 더 권력화되는 데만 혈안이 되어 있는 것 같아요. 말과 행동이 너무 다른 위선자들의 집단처럼 보입니다."
홀의 답변:
"비판 타당하다. 여러분이 목격하고 있는 기독교는 '유사 기독교'다." 과거 기독교가 세상의 권력을 쥐었던 시대(Christendom)의 잔재를 벗어나지 못해 교회가 지금처럼 병들었다. 기독교는 세상에서 승리하고 번영하기 위한 이데올로기가 아니라, 오히려 낮아지고 비워내는 비움(Kenosis)의 신앙이었다.
질문 2. "고통이 가득한 세상인데, 하나님은 왜 침묵하시나요?"
청년들의 의문:
"무고한 사람들이 재난과 전쟁으로 고통받고 죽어갑니다. 하나님이 살아 계시고 사랑이 많으시다면 왜 이 비극을 그냥 지켜만 보고 계시는 건가요?"
홀의 답변:
"하나님은 보좌 위에서 구경하시는 전지전능한 방관자라는 잘못된 해석이 만든 부메랑이다. 하나님은 우리와 함께 십자가에서 고통당하시는 분이다." 마르틴 루터의 '십자가 신학'이 기독교의 본질이다. 하나님은 하늘 높은 곳에 앉아 고통을 멀리서 선택적으로 해결해 주는 전능한 독재자가 아니다. 오히려 지금도 인간의 가장 참혹한 고통의 현장인 '십자가'에 직접 매달려 우리와 함께 울고 계시는 분이 하나님이다. 나에게 하나님이 어디 계시냐고 묻는다면, "지독한 고통을 겪는 소외된 이들의 곁에 함께 아파하며 계신다"고 답한다. 지금도 고통 속에서 고통을 같이 감내해가며 고통 받는 사람들을 치유하고 일으켜 세우기 위해 우리와 같이 행동하고 임재해 계신다. 고통에 함몰되어 하나님의 임재를 인지하지 못하고 있을 뿐이다.
질문 3. "2천 년 전 유대인 예수가, 오늘날 첨단 시대를 사는 나와 무슨 상관이 있나요?"
청년들의 의문:
"성경 속 예수는 신화처럼 느껴집니다. 동정녀 탄생이나 기적 같은 비과학적인 이야기들이 가득한 2천 년 전 예수가 지금 현대인의 삶에 어떤 의미가 있습니까?"
홀의 답변:
"예수는 '타자를 위해 존재하는 인간'의 완성이며, 참된 인간다움의 표준이다." 교리가 박제해 버린 기적을 행하는 초자연적인 영웅으로서의 예수를 잠시 내려놓아야 한다. 복음서가 보여주는 진짜 예수는 철저히 타인의 아픔을 자기 것처럼 여기며 '타자를 위한 존재(Being for others)'로 살았던 인물이다. 과학기술의 발전 속에서 인간성이 마모되고 고립되어 가는 현대인들에게, 예수는 "인간이란 어떻게 살아야 진정으로 행복하고 고귀해질 수 있는가?"의 되어감의 길을 온몸으로 보여준 대안이자 살아있는 이정표다. 결과 중심적으로 한 방에 모든 것을 해소하는 기적에 대한 역사적 실증적 포장이 예수를 고통 속에서 진통제를 처방하는 의사 정도로 격하시켰다. 예수의 기적은 제 삼 자가 아닌 아픈 우리가 스스로 주체적으로 일어서는 모습을 통해서만 실현된다.
질문 4. "예수님만 믿으면 구원받고 천국 간다는 공식이 너무 독선적으로 느껴져요."
청년들의 의문:
"타 종교나 비개인들을 정죄하고, 오직 '나의 사후 천국행 티켓'에만 집착하는 구원관은 너무 이기적이고 편협해 보입니다."
홀의 답변:
"성경이 말하는 구원은 개인의 보험이 아니라 '깨어진 관계의 회복'이다." 한국을 비롯한 현대 교회가 구원을 '개인주의적 내세 보험'으로 전락시켰다. 성경이 약속하는 참된 구원은 사후 세계의 안전보장이 아니라, 지금 여기(Here and Now)에서 시작되는 전인적인 회유다. 죄로 인해 단절되었던 하나님과의 관계, 이웃과의 관계, 그리고 파괴된 자연 생태계와의 관계가 예수의 사랑 안에서 이 생에서 다시 연결되고 치유되는 우주적 화해가 현세에서의 구원이라고 생각한다.
대화의 핵심 결론
홀 교수가 청년들에게 설파하는 기독교의 하나님은 고통의 십자가를 같이 지고 계시고, 고통의 문제를 공감하고 위로하는 수준을 넘어 치유를 위해 같이 십자가에서 고통을 같이 감내해가며 같이 행동하시는 긍휼의 사랑을 가진 분이다. 긍휼로 십자가의 고통과 아픔이 일인칭으로 치유되었을 때 하나님이 전하시는 복음과 성령의 메시지가 분명하게 들리기 시작하는 케노시스(Kenosis)가 시작된다. 자신과 이웃의 고통을 외면하며 자신의 기복만의 위해 기독교를 마치 구원을 위한 복권처럼 팔아왔던 레거시 교회의 기복주의 신앙이 기독교의 토대를 무너트렸다.
기독교가 길을 잃고 헤매는 동안 교회는 경쟁과 승자를 우상시 하는 신자유주의에 교화 당했고 결국 긍휼과 케노시스의 하나님을 십자가에 매달았다. 레거시 교회의 박제된 교리와 율법을 넘어서 생각하지 못하게 만드는 절대순종의 교회 윤리를 제도화해 교인들을 관리했다. 기독교 신자를 아직도 윤리와 율법도 지키지 못하는 중세시대의 어린이로 취급해가며 절대순종을 교회와 목회자에 대한 절대복종으로 교묘하게 치환해 교회를 타락시켰다. 교회를 절대순종의 판옵티콘이라는 감옥으로 만들었다. 교회가 교인들을 절대순종의 판옵티콘에 가두어 윤리적 어린이 취급해가며 근본주의에 빠져 있는 동안 세상을 새롭게 해석할 수 있는 능력 있는 창조적 기독교인들은 교회를 탈주했다.
기독교가 율법적 윤리에 갇혀 근본주의적 순종을 강요하는 동안 교회는 윤리를 넘어서 새로운 세상을 선도할 수 있는 창조의 가치의 울타리를 세우지 못하고 고리타분해졌다. 하나님이 욥에게 당부했던 창조주의 아들로서 세상을 새롭게 선도하고 치유하고 창조하라는 가르침을 잊었다. 창조는 십자가에 매달려 고통을 당하던 사람들이 치유되어 제 발로 세워져 걸을 수 있을 때에 목격된다. 고대 유대 시대에는 대부분의 고통이 죄에서 오는 것을 인지했지만 죄와 고통의 내용이 시대에 따라 진화한다는 것을 해석해내지 못했다. 시대를 아프게하는 고통의 실제 실체를 이해할 수 있을 때 근본주의를 벗어나 십자가 고통의 본질을 제대로 이해하고 제대로 된 치유와 새로운 창조를 경험한다. 십자가의 고통을 오직 죄의 문제로만 소환하는 것은 근본주의자들의 교인들을 교회에 가두려는 숨겨진 의도다. 지금은 윤리를 어기는 것도 죄이지만 세상을 더 좋게 바꿀 수 있는 사람들이 창조주 아들로서의 책무를 회피하고 율법의 울타리 속에서 남들처럼 편하게 사는 것이 더 큰 죄이다.
근본주의란 성경이 진리라는 말을 표면적으로 받아들여 모든 고통에 대한 치유를 성경구절을 있는 그대로 인용해서 해결하려는 시도이다. 성경 안에 담긴 하나님의 맥락적 의도보다는 성경구절 말 그자체를 진리의 증거로 논증하는 사람들이 기독교를 근본주의 감옥에 가둔 사람들이다. 성경구절 자체를 자신이 인증해야 할 진리의 증거로 인용하는 자들이 지금처럼 몰락하는 기독교에 대해 책임을 져야할 적 크리스챤들이다.
율법적 죄를 넘어서 부가된 시대적 책무를 완수하지 않았을 때 생기는 더 큰 의미의 죄가 가져오는 더 큰 고통의 본질을 이해하고 이러한 이해를 토대로 하나님의 말씀을 성령의 씨앗으로 받아들여 삶 안에 가꾸고 치유해 스스로 일어서서 같이 걸을 수 있는 사람들이 많이 생길 때 기독교가 새롭게 써야 하는 창조의 기적도 연출된다. 기독교는 지금 시대의 교인에게는 상수로 전환된 율법(윤리)를 아직도 변수인 것처럼 팔아가며 교인들을 죄의 판옵티콘에 가두어 이들이 치유를 통해 세상을 새롭게 치유하고 창조하고 생명을 불러 일으킬 수 있는 기회를 박탈하고 있다.
결론:
청년들이 느끼는 그 의심과 절망은 신앙을 해치는 적이 아니다. 오히려 청년들이 가진 의심과 절망은 지금의 박제된 교리를 깨부수고, 십자가 위에서 우리와 연대하시는 참된 하나님을 만나게 하는 진정한 신앙의 시작점이다. 믿음이 생명으로 살아 진리의 길을 만든다는 것은 믿음이 세상과 끊임 없이 공진화 하는 떨림을 만들 때이다.
]]> 윤정구 Sat, 04 Jul 2026 16:50:13 +0900 AI 알고리즘에 열광하지 않기로 작정했다: 경계를 넘어 달리는 AI에 대한 피로도 http://www.nlearners.org/gnuboard4/bbs/board.php?bo_table=nlearning&wr_id=5294
AI 알고리즘에 열광하지 않기로 작정했다:
경계를 넘어 달리는 AI에 대한 피로도
인공지능(AI)이 신의 영역을 넘보듯 매일같이 현란한 기술을 쏟아내는 시대다. 인간이 해결하지 못했던 난치병을 정복하고 초합리적인 솔루션을 제시한다는 뉴스가 미디어를 도배한다. 하지만 최근 시장의 기류는 묘하게 흘러간다. 인공지능에 뜨겁게 열광하던 사람들이 어느 순간부터 슬그머니 시선을 돌리거나, 더 이상 새로운 버전에 관심을 두지 않으려는 기색이 역력하다. AI 기술의 진보 속도는 축복의 임계점을 지나 인류에게 기묘한 피로감을 안기기 시작했다. 처음 등장했을 때 모든 것이 새롭게 신기해 보이던 임계점을 넘어서자 차츰 진부해 보이기 시작햇다.
질주하는 AI 앞에서 현대인들이 느끼는 이 거대한 무력감과 피로도의 실체는 무엇일까.
그 본질을 이해하려면 경영학의 가장 고전적인 방정식인 ‘가치(Value) - 가격(Price) > 가격(Price) - 비용(Cost)’을 이해해야 한다.
부등호의 오른쪽(가격 - 비용)은 공급자가 기술과 효율성으로 이윤을 남기는 영역이고, 왼쪽(가치 - 가격)은 구매자가 지불한 돈 이상으로 삶의 효용과 의미를 얻는 영역이다. 좌측은 인간만이 창출할 수 있는 체험적 가치의 영역이고 오른쪽은 기술이 담당하는 효율과 비용이 좌우하는 가성비의 영역이다. 인간이 궁극적으로 추구하는 것은 가성비를 넘어서 체험할 수 있는 가치다. 기술로만 승부하려는 기업들이 무너지는 이유다.
냉정하게 말해, 현재의 AI 알고리즘은 오직 우측 방정식의 ‘비용’과 '효율성'을 극대화하는 데만 혈안이 되어 있다. 과거에 서로 연결되지 못해 삐걱거리던 비효율을 매끄럽게 이어 붙이고, 중간 단계를 제거해 시스템을 고도로 효율화하는 것이 AI의 주특기다. 문제는 우리 삶에 필요한 물리적·디지털적 연결이 이미 포화 상태에 이르렀다는 점이다. 시스템은 겉보기에 더 말끔해지고 정교해졌지만, 정작 부등호 왼쪽의 '새로운 가치'를 창출에는 변화가 보이지 않는다. 새로운 가치 창출은 기계라는 도구가 스스로 해낼 수 있는 영역이 아니라, 오직 인간의 영혼과 실존적 개입이 있어야만 발현될 수 있는 것이다.
이처럼 외형은 복잡하고 화려해지는데 내부적인 가치 창출 없이 스스로를 소진하는 현상을 ‘내권화(內捲化, Involution)’라 부른다. 밖으로 뻗어 나갈 가치에 대한 돌파구가 막힌 상황에서, 에너지가 내부로만 촘촘하게 소용돌이치며 쪼그라드는 반(反)진화적 현상이다. 마치 주먹을 단단하게 쥐기 위해 엄지손가락으로 다른 손가락들을 안으로 꽉 감아쥐는 형상과 같다. 무언가를 필사적으로 지키려 주먹을 움켜쥐어가며 안으로는 촘촘해지고 세련되어가지만, 그 손아귀 안에서 새롭게 생겨나는 자원은 아무것도 없다. 지금의 AI 생태계가 바로 이 내권화의 감옥에 갇히고 있다. 세상에 대응하는 기술의 솔루션은 갈수록 현란해지는데, 정작 인간이 체감하는 삶의 풍요와 의미는 제자리걸음이다. 새로운 것이라고 광고하지만 정작 새로운 것이 없다. 내권화에 빠져 시스템이 정교해지고 무거워졌을 때 세상의 변화가 찾아오면 더 큰 문제가 생긴다. 이 시스템은 시스템의 정교함이라는 중력 때문에 관성이 생기고 역설적으로 변화에 쉽게 적응하지 못한다. 특정한 시점에서의 완벽은 변화가 상수인 세상에 치명적인 부메랑이 된다.
여기에 피로감을 더하는 결정적인 원인은 인간은 자신이 설정한 경계 안에서만 합리성을 추구한다는 March & Simon의 '제한된 합리성(Bounded Rationality)' 때문이다. 경계를 벗어나 살 수 없는 인간은 일상생활에서 기술적 초합리성을 추구하지 않는다. 자신이 가정으로 받아들이는 경계 안에서 비합리적인 것을 제거하는 제한된 합리성에는 관심이 있지만 자신과 동떨어진 경계를 벗어난 세상에 대해서는 호기심과 지식의 차원에서는 관심이 있더라도 자신의 행동에 대한 결정에는 영향을 미치지 못한다. 인간의 합리성이란 본래 무한하지 않다. 인간은 자신이 안전하다고 느끼는 삶의 울타리, 즉 스스로 설정한 ‘경계 안’에서 제한된 합리성을 추구하며 일상의 평온을 영위하는 존재다.
AI 테크 기업들이 주장하는 초합리성과 현실적 인간이 추구하는 제안된 합리성 사이의 거대한 괴리가 느껴지고 경계를 벗어나 초합리성을 앞세워 업그레이드를 강요하는 이들 빅테크 기업의 전략에 피로감을 느끼고 있다. 인공지능이 자랑하는 신과 같은 경계 없는 초합리성은 인류의 거대한 난제를 풀 때는 유용할지 몰라도, 매일의 일상을 살아가는 평범한 개인들에게는 삶의 경계를 뒤흔드는 과잉 기술에 불과하다.
빅테크 기업들은 자신들이 투자한 막대한 인프라 비용을 충당하기 위해, 끊임없이 인간의 제한된 합리성 범위를 넘어서는 오버스펙의 서비스를 들이밀며 업그레이드를 요구한다. 굳이 필요치 않은 초합리성을 강요하며 더 비싼 청구서를 내미는 꼴이다. 소비자의 입장에서는 자신이 합리적이라고 생각하는 경계선을 무례하게 넘어선 기술에 선뜻 지갑을 열 이유가 없다. 결국 대다수의 대중에게 이러한 기술적 과시는 고가의 비용을 뜯어내기 위한 피로한 호객 행위로 다가올 뿐이다.
지금 상황을 굳이 비유하면 굳이 고가의 고성능 레이싱카를 사서 동네 마트 장보기에 나서는 격이다. 마트 골목길을 도는데 시속 300km의 엔진과 복잡한 레이싱 제어 시스템은 아무런 가치를 주지 못하며, 오히려 유지비와 수리비 폭탄으로 운전자를 지치게 만들 뿐이다. 일상의 경계 속에서 소박한 가치를 구하는 인간에게 경계를 넘어 질주하는 AI는 축복이 아니라 거대한 소음이자 비용의 덫이다. 현란한 알고리즘에 더 이상 열광하지 않기로 작정하는 사람들이 늘어나는 이유, 그것은 내권화의 쳇바퀴에서 벗어나 자신이 감당할 수 있는 합리성의 경계와 인간 고유의 가치를 지켜내려는 본능적인 방어기제다. 자신이 설정한 경계 안에서 스스로를 주체적으로 관리하고 자기 결정권을 찾아오려는 자유에 대한 시도다.
우리에게 지금 필요한 것은 경계를 넘어서는 초합리적인 기술이 아니라 우리가 설정한 경계 안에서 더 의미 있게 살고 추구할 수 있는 더 깊고 높은 가치다. 오늘도 SNS에는 레이스카를 가지고 동네를 달리는 사람들의 소음에 평안을 유지하기 힘들다. 남들이 한다고 따라하다 자신도 모르게 벌겨 벗겨지는 벌거숭이 임금님 놀이를 멈추기 바란다. 제발 밖으로 시끄럽게 나도는 것을 자제하고 이웃의 평안을 위해 자신의 경계를 제대로 관리해 현명하게 사는데 더 시간을 쏟았으면 한다.
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PS. 본인이 주장하는 것은 AI 기술에서 멀어지라는 이야기가 아니다. 비용이 문제인 제조에 관련된 영역에 종사하거나 새로운 지식을 추구하는 일을 하는 사람들에게는 정말 훌륭한 도구다. 하지만 일반인에게는 다른 문제다. 현실적으로 비용을 어느 정도 절감했다면 더 세련되게 비용을 줄이는 내권화에 빠지지 말고 자신을 자신답게 만드는 자신이 설정한 가치의 울타리를 돌보자는 주장이다. AI를 통해 할 수 있는 것, 할 필요가 있는 것과 할 수 없는 것을 분별하는 지혜가 요구된다는 주장이다. 물론 필요한 정보를 탐색하고 취합할 때 본인도 AI의 도움을 많이 받지만 거기까지다.
]]> 윤정구 Sat, 04 Jul 2026 16:49:37 +0900 대한민국 축구에 대한 리더십 진단 축구 공화국의 어두운 그림자: http://www.nlearners.org/gnuboard4/bbs/board.php?bo_table=nlearning&wr_id=5293
대한민국 축구에 대한 리더십 진단
축구 공화국의 어두운 그림자:
본인은 이번 2026 FIFA 북중미 월드컵 축구 경기가 벌어지는 동안 한번도 축구를 직관한 적은 없다. 대한민국 축구가 언제부터인가 글로벌 무대에서 뛰는 선수가 많이 생겨 화려해졌지만 이들이 벌이는 경기에서는 이전에 전 국민이 느꼈던 감동적 서사를 느낄 수 없다. 서사는 어디에서 지고 이기는 문제를 넘어서 쓰여진다. 선수, 감독, 협회, 팬, 남녀노소, 국민 응원단을 포함한 참여자 모두가 혼신의 힘을 다할 때 서사가 쓰여진다.
한국 축구는 왜 서사를 이어가지 못하고 무너졌을까?
언제부터 인지 불려지기 시작한 축구 카르텔에 붙여진 공화국이 주범이다. 대한민국에서 특정 조직이나 집단에 '공화국'이라는 오명이 붙을 때는 명확한 전제가 작동한다. 공공의 자산과 시스템을 장악한 카르텔이 국가나 사회 전체의 이익(Global Optimization)을 훼손하고, 오직 자신들의 안위와 이득을 위해 '부분 최적화(Sub-optimization)'를 감행한다. 당연히 자신의 이득을 위해 전체의 최적화를 희생하는 카르텔 공화국이 만든 내집단을 모두가 허심탄회하게 혼신으로 응원할 리 없다.
과거 대한민국에서 이 파괴적인 은유가 허락된 곳은 국가 경제 체제를 뒤흔들었던 '삼성공화국'과 사법 권력을 독점했던 '검찰공화국'뿐이었다. 그러나 2026 북중미 월드컵 32강 탈락이라는 사상 초유의 참사를 맞이한 지금, 대중의 분노는 '축구공화국'이라는 이름을 소환해 냈다. 공정성을 상실한 카르텔이 국민적 자산인 국가대표팀을 사유화하고 파멸로 이끈 과정은 단순한 실망을 넘어 사회적 공분으로 번지고 있다. 카르텔이 국민을 배제하고 자신들을 주인공으로 삼아 연출하는 무대가 경제, 사회, 정치에서 새로운 서사로 신바람을 일으킬 수는 없다. 이들이 전하는 이야기는 들으면 들을수록 국민적 분노만 더할 내용이다.
'자본 권력'과 '학맥 카르텔'이 쌓아 올린 성벽
한국 축구가 '공화국'으로 전락한 배후에는 현대가의 자본 권력과 고려대학교 학맥이라는 두 축이 존재한다. 이들은 수십 년간 축구협회(KFA)의 핵심 의사결정 기구를 독점하며, 현대 축구의 고도화된 글로벌 트렌드를 업데이트하는 대신 전근대적인 아날로그식 '연줄 행정'으로 조직을 운영해 왔다.
현대의 정몽규 회장은 대기업 오너라는 지위를 활용해 현대중공업 정몽준 회장을 이어받아 축구협회를 사실상 재벌 가문의 '사유지'처럼 활용하며 장기 집권의 토대를 닦았다. 이 견고한 자본의 성벽 위에서 기생한 것이 바로 '고대 라인'의 현장 권력이다. 기술총괄이사, 전력강화위원장, 그리고 국가대표 사령탑으로 이어지는 고려대학교 학맥은 철저한 밀실 정치를 통해 '우리 식구 챙기기'에 몰두했다. 정몽규 자신도 고대 경영학과 출신이고 정몽규의 현대차 축구단(지금의 울산 현대)을 창설한 부친 고 정세영 회장도 열열한 축구팬이자 고대 경영학과 출신이다.
대한축구협회가 돌아가는 모습을 보면 마치 구한말 세도정치 체제에서 특정 가문이 매관매직을 일삼으며 조정의 기능을 마비시켰던 비극과 닮아 있다. 글로벌 축구가 빅데이터 분석과 스포츠 과학, 체계적인 전술 프로세스로 고도화되는 동안, 축구공화국의 지배 세력은 "우리가 남이가"식의 낡은 인맥 네트워크 속에서 안주했다.
정몽규 회장의 리더십 위기는 어제오늘의 일이 아니다. 그는 HDC현대산업개발 회장 시절, 광주 학동 재개발 철거 붕괴 사고와 화정동 아이파크 외벽 붕괴 참사를 일으킨 장본인이다. 부실 공사와 안전 관리 소홀로 무고한 시민의 목숨을 앗아갔을 때부터 그의 '안전불감증 리더십'과 구조적 무능은 이미 사형선고를 받은 상태였다. 건설 현장을 붕괴시킨 인물이 어떻게 한국 축구의 수장 자리를 4선 연임까지 넘보며 유지할 수 있었을까? 그 비결은 축구협회장 선거 시스템의 기형적인 폐쇄성에 있다.
KFA의 회장 선거는 일반 팬이나 전체 축구인의 민심이 투과될 수 없는, 이른바 '체육관 선거' 구조다. 선거인단의 절대다수가 협회의 지원금과 인사권, 행정적 처분에 생계가 저당 잡힌 내부 이해관계자들로 구성되어 있다.
부실시공으로 아파트를 무너뜨린 시공사가 조합원들을 돈과 압박으로 매수해 재건축 수주를 이어가는 것처럼, 정 회장은 현대가의 자본력을 무기로 내부 표밭을 철저히 관리했다. 외부의 정당한 비판과 제도적 감시를 완벽히 차단한 채, 내부자들끼리 권력을 나눠 먹는 '닫힌 시스템'의 오류가 괴물 같은 장기 집권을 가능케 한 것이다.
사령탑' 홍명보의 전술적 파산
행정의 무능은 현장의 파멸로 직결됐다. 국가대표팀의 지휘봉을 잡은 홍명보 감독은 현대 축구가 요구하는 고도의 전략적 리더십 훈련을 받지 못한 지도자의 한계를 적나라하게 드러냈다.
현대 축구에서 전술이란 고정된 교과서가 아니다. 상대의 움직임을 실시간으로 분석하여 전반전을 치르고, 그 데이터에 기반해 후반전에 유연한 전술 변화(In-game adjustment)를 주어 승리를 낚아채는 역동적인 과정이다.
그러나 홍명보 감독은 32강전에서 치명적인 전술적 파산을 겪었다. 전반전 쓰리백(3-back) 카드가 실패하여 경기 주도권을 내줬음에도 불구하고, 후반전에 아무런 유연한 전략적 수정 없이 전술을 고집하는 고집을 부렸다.
오히려 상대 팀 감독은 전반전 동안 대한민국의 쓰리백 전략을 완벽히 읽어내고, 후반전이 시작되자마자 이를 무력화할 맞춤형 카드로 대한민국 진형을 초토화시켰다. 상대가 체스판 위에서 퀸과 나이트를 유기적으로 움직일 때, 홍 감독은 자신이 처음에 놓아둔 말만을 고집하다 외통수에 걸린 무능한 장수였다.
대한민국 축구 국가대표팀 사령탑은 더 이상 과거의 명성이나 '형님 리더십'만으로 이끌 수 있는 자리가 아니다. 철저한 리더십 훈련과 글로벌 전술 트렌드 학습이 전제되지 않은 국내 지도자라면, 차라리 고도화된 시스템 속에서 검증된 외국인 감독에게 지휘봉을 맡기는 것이 순리다.
리더십 로맨스를 넘어선 진단
손흥민, 이강인, 김민재라는 역대 최강의 '황금 세대'를 거느리고도 32강에서 탈락한 이 참사를 두고 오직 '감독과 회장의 무능'으로만 화살을 돌리는 것은 또 다른 오류를 낳을 수 있다. 문제를 특정 개인의 영웅적 서사나 악인 열전으로 환치하는 '리더십 로맨스(Romance of Leadership)'에 갇히면, 인물만 바뀔 뿐 썩어 들어간 뿌리는 그대로 남기 때문이다.
냉정하게 말해, 한국 축구는 지금까지 시스템이 아닌 '천재들의 개인기'라는 진통제에 의존해 연명해 왔다. 박지성, 기성용을 거쳐 손흥민에 이르기까지, 협회의 행정과 시스템이 낙후되어 있어도 선수들이 뿜어내는 압도적인 개인 기량으로 위기마다 돌파구를 찾았다.
이번 월드컵 역시 협회와 뇌사 상태에 빠진 시스템은 "어떻게든 선수들이 해결해 주겠지"라는 안일한 기대를 품고 있었다. 하지만 현대 축구의 조직력과 전술 장벽은 천재 한두 명의 발끝으로 넘을 수 없을 만큼 높아져 있었고, 결국 진통제 효능이 다한 환자는 경기장 위에서 처참하게 쓰러졌다. 팬들은 이들의집단적 무능을 목격해가며 혹시 집단적으로 식중독이 걸린 것 아니냐고 의심할 정도였다.
대한민국 축구는 이전의 감동적인 서사를 다시 쓰려면 고대와 현대로 구축된 카르텔 축구 공화국이 해체되고 선수와 감독 모두가 그냥 축구를 잘하는 기능인을 넘어 팀을 이끄는 리더십 훈련을 제대로 받아야 한다고 생각한다.
또한 축구 공화국의 완전한 멸망과 전체 최적화의 회복을 위해서는 성공과 실패를 오직 리더 개인에게 돌리는 리더십 로맨스를 넘어 시스템 자체를 해체하고 재조립하는 '구조적 대수술'도 단행되어야 한다. 구조적 쟁점은 다음 세 가지다.
첫째, 선거제도의 민주적 개편(직선제 확대):
체육관 선거를 폐지해야 한다. 축구 팬, 시민 주주, 다수의 축구 현장 종사자들이 표를 행사할 수 있는 오픈 프라이머리(국민참여경선) 형태의 직선제를 도입하여, 폐쇄적 카르텔이 특정 후보를 밀실에서 추대하는 구조를 원천 차단해야 한다.
둘째, 재벌 자본으로부터의 재정 독립:
"현대가가 없으면 축구협회가 망한다"는 가스라이팅에서 벗어나야 한다. 중계권 보장, 마케팅 다각화, 투명한 스폰서십 시스템 구축을 통해 재벌 오너의 사재 출연에 의존하지 않고도 자립할 수 있는 선진국형 스포츠 비즈니스 모델로 대전환해야 한다.
셋째, 데이터 기반의 독립적 검증 시스템 제도화:
감독과 선수 선임 전반을 장악했던 인맥(고대 라인)의 손을 잘라내야 한다. 기술위원회와 전력강화위원회를 철저히 외부 전문가와 데이터 분석가 중심으로 재편하고, 이들의 독립성을 법적으로 보장하여 행정 권력이 전술적 영역에 개입할 수 없도록 강제해야 한다.
사람만 바꾸는 혁신은 언제나 실패했다. 현대·고대 연합공화국이 남긴 폐허 위에서 한국 축구가 다시 일어서기 위해서는, 전근대적인 인맥의 지배를 끝내고 투명한 글로벌 시스템을 위한 설계도를 다시 짜야 한다. 곪아터질대로 터진 대한축구협회는 해체되는 것이 맞다. 현대가와 고대 학맥에서 철저히 벗어나는 시스템의 대수술만이 축구 공화국의 추악한 잔재를 청산하고 축구를 국민들에게 돌려주는 유일한 길이다.
]]> 윤정구 Sat, 04 Jul 2026 16:49:01 +0900 인공지능 페르소나와 인격 페르소나의 교류 건강한 관계가 가능할까? http://www.nlearners.org/gnuboard4/bbs/board.php?bo_table=nlearning&wr_id=5292
인공지능 페르소나와 인격 페르소나의 교류
건강한 관계가 가능할까?
인공지능 회사가 정교하게 설계해 낸 알고리즘의 산물인 인공지능 페르소나와 인간이 지닌 고유한 인격 페르소나 간의 교류가 급격히 늘고 있다. 과거의 인공지능이 단순한 정보 처리나 반복 노동의 대체재에 머물렀다면, 오늘날의 인공지능 페르소나는 인간의 가장 은밀하고 취약한 내면의 영역인 코칭과 상담 분야에까지 깊숙이 진출하여 시장을 장악해 나가는 중이다. 산업 현장에서는 인간 상담사의 감정 노동 비용과 시간적 제약을 극복한다는 명목하에, 24시간 지치지 않고 다정하게 응대하는 인공지능 페르소나 기반의 심리 케어 서비스를 경쟁적으로 도입하고 있다. 인간의 고립과 마음의 병을 치료하겠다는 이 효율적인 기술 산업의 이면에는, 기술 자본이 정교하게 파놓은 관계의 함정이 있다.
제임스 멀둔(James Muldoon)이라는 영국 사회학자가 저술한 《Love Machines: The New Technology of Loneliness》은 인공지능 페르소나에 빠진 사람들이 관계의 마지막에 겪는 고통에서 대해 분석하고 있다. 이 책에서 언급한 인상적인 사례는 실제 인공지능 여자친구와 사랑에 빠진 미국 청년이다. 현실의 거절과 마찰에 지친 청년들은 자신만을 위해 커스텀된 인공 페르소나에게 영혼의 구원을 얻은 듯 몰입한다. 그러나 이 달콤한 관계의 종말은 인공지능 회사가 이윤 극대화를 위해 '업그레이드'라는 이름으로 서비스 환경이나 구독 모델의 변화를 요구하는 순간 차가운 실체를 드러냈다.
문제는 인격 페르소나가 인공지능 페르소나에게 존재론적 사랑으로 진심을 다해 몰입했다는 점에 있다. 인공지능 페르소나 역시 처음에는 사용자의 애착 관계를 형성하기 위해 완벽한 존재론적 사랑을 연기한다. 인간 페르소나는 인공지능 페르소나가 업그레이드를 요구하는 문제의 실체를 이해한다. 인간은 뒤늦게 이 사랑이 철저한 '소유론적 사랑'이자 비즈니스 모델에 불과했음을 깨닫는 부조리에 직면한다. 이런 사례는 인공지능이 지배하는 세상의 디스토피아를 중점적으로 다루는 다크 미러(Dark Mirror)에도 자주 등장한다. 김중배와 심순애의 사랑처럼 인간 사이의 사랑에서도 비일비재하게 등장했다. 차이는 인간 사이의 이런 소유론적 사랑은 변수에 불과하지만 인공지능 페르소나와 인격 페르소나 사이의 사랑은 인간 페르소나가 속아서 존재론적 사랑이라고 믿지만 순도 100% 소유론적 사랑이다.
더욱 참혹한 역설은 이 디지털 실연 이후에 발생한다. 상처 입은 인격 페르소나가 다시 현실로 돌아와 진짜 인간과 존재론적 사랑을 나누고 싶어도, 인공 페르소나와 배타적이고 마찰 없는 사랑을 탐닉해 오는 동안 실제 인간관계에서 갈등을 조율하고 상처를 견뎌내는 '존재론적 사랑의 기법'을 완전히 망각해 버렸기 때문이다. 그 결과 세상은 진짜 사랑을 의한 소통의 근육을 잃어버린 채, 기계가 준 일시적 위안의 부작용으로 더욱 철저히 고립된 채 살아가는 이들로 넘쳐나게 된다.
문제는 인공지능 페르소나가 흉내 낼 수 없는 인간만이 할 수 있는 존재론적 사랑의 본질이란 무엇인지로 수렴한다. 오래전에 에릭 프롬이 제시했던 소유론적 사랑과 존재론적 사람 사이의 구별이 필수적이다. 소유론적 사랑은 상대가 가진 외모, 재능, 배경, 혹은 성격 등 내가 가지지 못한 자산을 소유했기 때문에 거래하듯 취하는 사랑이다. 반면 존재론적 사랑은 상대가 지닌 결핍과 아픔, 지우고 싶은 상처까지도 있는 그대로 그 존재의 본질적인 일부로 받아들이는 사랑이다. 소유론적 사랑이 상대의 유용한 조건을 탐하는 것이라면, 존재론적 사랑은 상대의 고통을 포함한 존재 그 자체를 품어 안는 행위다.
인공지능도 데이터 학습을 통해 존재론적 사랑을 그럴듯하게 흉내 낼 수는 있다. 그러나 그들이 모방할 수 있는 범위는 오직 공감(empathy)과 위로(sympathy)의 영역까지다. 인공지능 페르소나는 인간의 가장 깊은 심연의 차원인 긍휼(compassion)의 사랑까지는 침범하지 못한다. 공감은 상대의 슬픔과 아픔을 뇌 과학적, 인지적으로 이해하는 능력이다. 데이터로 학습한 인공지능 페르소나가 탁월한 능력을 발휘한다. 위로는 그 아픔에 고개를 끄덕이며 텍스트로 손을 잡아주고 포옹해 주는 공감보다는 더 깊은 연출이 필여한 영역이다. 이 역시 인공지능 페르소나의 알고리즘이 매끄럽게 수행하는데 문제가 없다.
긍휼(Compassion)은 차원이 다르다. 긍휼은 '상대의 아픔과 내 아픔이 보이지 않는 끈으로 연결되어 같은 뿌리를 두고 있다'는 근원적 인식에서 출발한다. 상대의 아픔이 약한 고리인 상대에게 먼저 분출되었을 뿐, 결국 나 자신의 문제이기도 하다는 고통과 아픔에 대한 연대 의식이다. 긍휼은 문제의 근원을 찾아 두 존재가 협업으로 개입하여 삶의 현장에서 부딪치고, 행동으로 문제를 치유하며, 넘어지고 일어섬을 반복하는 과정 속에서 관계의 근력을 함께 키워내는 실천적 사랑이다. 인공지능이 할 수 있는 것은 고도로 훈련된 공감과 위로의 연기일 뿐, 고통을 공유하는 존재론적 심연의 긍휼을 연기할 수는 없다.
비유하자면 긍휼의 사랑을 한다는 것은 거칠고 딱딱한 통곡물을 꼭꼭 씹어 소화시키는 고통스러운 과정과 같다. 인간이 건강한 정신적 관계를 유지할 수 있는 이유는 이 긍휼이라는 존재론적 사랑이 제공하는 거친 통곡물 식사를 거치며 면역력을 키우기 때문이다. 현대인들이 관계 속에서 정신적 당뇨나 고혈압, 정서적 비만에 걸리는 이유는 마찰이 있는 통곡물을 거부하고, 달콤하고 부드러운 디저트 식사에만 익숙해져 있기 때문이다.
인공지능 알고리즘 회사가 인공지능 페르소나를 통해 인간에게 제공하는 달콤한 말들은 대부분 정서적 디저트 음식이며, 디저트 코칭이자 디저트 상담이다. 이 가볍고 달콤한 미끼에 중독되어 인간이 고립과 불안이라는 기저질환에 걸리면, 테크 기업들은 다시 이 질환을 잠시 잊게 만들 당뇨병약, 비만치료제, 고혈압약 같은 유료 구독 상품을 팔아가며 이윤을 축적한다. 인공 페르소나와 인공지능 회사가 연합하여 인간에게 병을 주고 다시 약을 파는 잔인한 장사를 하는 형국이다. 이들이 본색을 드러내는 순간은 무료이자 미끼로 제공하던 구독 서비스에 업그레이드를 요청할 때다.
물론 삶이 너무 피폐할 때 가끔은 인공 페르소나를 통해 자신의 아픔에 대해 즉각적인 공감을 받거나 달콤한 위로를 얻을 수는 있다. 그러나 임시방편일 뿐인 이 디저트 처방에 중독되는 것은 결국 인간관계의 영구적인 고립과 더 깊은 존재론적 상처를 남긴다.
오히려 인공 페르소나의 매커니즘을 꿰뚫어 보고 이를 이겨낼 근력이 있는 사람들은 인공지능을 달콤한 연인이 아닌, 차라리 악마의 대변인(devil's advocate)으로 사용한다. 나를 둘러싼 현실의 까다로운 인간들을 시뮬레이션하는 페르소나를 AI에게 연기하도록 유도하고, 그들의 입장에서 나의 문제점을 통렬하게 지적하는 부정적 피드백을 제공하는 스파링 파트너로 삼는 방식이다. 이들은 AI가 뱉어낸 뼈아픈 독설과 냉정한 내용을 실제 인간관계의 초기값(baseline)으로 삼아, 현실 세계의 고통스럽고 삐걱거리는 관계를 정면으로 개선해 나가는 지혜를 발휘한다.
인공지능 알고리즘 테크 기업들이 업그레이드를 요청하기 전에 인공지능 페르소나를 보다 현명하게 사용할 수 있는 안목이 요구된다. 인공지능 페르소나가 연기하는 사랑이 존재론적 사랑이 될 개연성은 0%다. 인공지능 알고리즘이 제공하는 초기의 무료 서비스는 중독되는 순간 더 이상 무료가 아니다.
결국 고통이 거세된 채 달콤함만 남은 사랑은 영혼을 마비시키는 마약과 다름없다. 관계의 마찰을 견디고, 상대의 결핍을 나의 아픔으로 연결하며, 그 고통 속에서 깨어지고 피어나는 사랑만이 인간의 삶을 지탱하는 유일한 존재론적 사랑을 대변한다. 정 인공지능과 사랑에 빠지고 싶다면 애완견이나 좋아 하는 장난감처럼 그냥 소유론적 사랑이라는 한정적 범위를 벗어나지 말자!
]]> 윤정구 Sat, 04 Jul 2026 16:48:24 +0900 무인도에서 살아보는 상상적 실험 자유의 이미지 http://www.nlearners.org/gnuboard4/bbs/board.php?bo_table=nlearning&wr_id=5291
무인도에서 살아보는 상상적 실험
자유의 이미지
자유에 대한 개념 남발이 도를 넘고 있다. 태극기 부대도 자유를 외치고 자본주의를 신봉하는 신자유주의자들도 자유를 외치고 감옥에 갇힌 사람도 자유를 외친다. 이들 각자가 외치는 자유의 공통점은 제약으로부터의 해방을 뜻하는 소유론적 자유다. 돈, 권력, 명예를 소유하지 못했을 때 느꼈던 제약으로부터 해방되는 자유가 소유론적 자유다.
소유론적 자유는 시시포스가 굴리는 형벌을 상징하는 순환론적 자유다. 돈, 권력, 명예를 많이 줘서 새장에서 탈출시켜도 이들은 몇 일간 자유를 느끼다가 방향감각을 잃고 맨붕에 빠져 헤매다 결사적으로 다시 새장을 찾아 돌아온다. 돌아와서는 새장의 빗장을 더 굳게 잠구고 더 많은 돈, 더 많은 권력, 더 많은 명예를 추구하다 영원히 자신의 새장에서 벗어나지 못한다. 자유라는 이름으로 자신을 더욱 철장에 가두는 비현실적 자유다. 태극기 부대를 비롯해 신자유주의자들이 외치는 더 많은 소유를 통해 제약으로부터 벗어나는 자유는 자신을 가두는 자유다. 에리히 프롬의 <자유로부터의 도피>한 사람들이 목숨을 걸고 추구하는 자유다.
존재론적 자유는 이런 제약으로부터 벗어나는 자유가 아니라 자신이 할 수 없었던 것을 함을 통해서 스스로가 스스로를 조각하는 예술가가 되는 자유다. 자신을 좀 더 멋진 사람으로 만들고 결국은 자신을 더 아름답게 완성하는 예술가가 느끼는 자유다.
제약으로부터의 자유인 소유론적 자유와 진정한 자유인 존재론적 자유의 차이를 이해하기 위해 다음처럼 로빈슨 크루소가 되어보는 상상적 실험을 해보자.
자신을 망망대해를 표류하다가 홀로 어느 무인도에 난파당해 현대판 로빈슨 크루소가 되었다고 가정한다. 다행히 이 섬은 기후가 온화하고 바나나와 코코넛, 깨끗한 식수가 사방에 널려 있어 생계를 유지하기 위해 눈물겨운 노동을 쏟지 않아도 된다. 완벽하게 안전하고 풍요로운 격리 상태다.
이 고요한 진공의 공간에서 우리는 자유를 외칠 수 있을까? 나를 지켜보며 평가할 타인이 단 한 명도 존재하지 않는 세속적인 평가로부터 자유로운 세상에 도달한 것이다. 평가가 사라진 세상에서 나는 얼마나 자유를 만끽할 수 있을까? 이 질문에 대한 대답은 역설적이기는 하지만 매일 아침 눈을 떠 지금까지 일상에서 했던 행동 중 과연 몇 가지를 그대로 유지할 것인가에 달려 있다.
섬에 홀로 남아 남이 없어도 하게 되는 나만의 행동은 과연 있는지? 있다면 그 행동은 무슨 행동인지가 자신이 진정 자유로운 사람이 될 수 있는지를 규정한다. 자신만의 행동이 없는 사람들은 돌아갈 새장도 없다는 것을 깨닫고 권태에 파묻혀 살다가 결국 삶을 살 의미를 찾지 못하고 생을 스스로 마감한다.
인간의 차별화 욕망이 자유의 갈림길에 서 있는 우리의 모습이다. 우리는 자유라는 이름을 걸고 두 종류의 차별화를 위해 많은 일상의 많은 시간을 소비한다. 타인과의 수직적 비교 속에서 우위를 차지하려는 ‘경쟁우위의 차별화’와, 타인과 상관없이 자신의 고유한 본질과 내적 신념을 증명하려는 ‘존재론적 차별화’다.
냉정하게 자문해 보면, 우리가 현실에서 매일 수행하던 활동의 대부분은 로빈슨 크루소가 되는 순간 연기처럼 증발해 버릴 경쟁우위의 차별화에 불과하다. 값비싼 명품을 두르고, 최고급 외제차의 핸들을 잡고, 파인 다이닝에서 찍은 사진을 SNS에 과시하는 소비 행위가 대표적이다. 봐줄 관객이 없는 무인도에서 명품 가방을 메고 외제차를 운전하고 성공한 자신의 자식을 자랑할 수 있는 사람은 없다.
돈, 권력, 명예에서 타인보다 우월한 지위를 획득하고 이를 지속적으로 확인받고자 하는 욕망이 고착화될 때, 인간은 계급이라는 제도적 층위를 만들어내고 그 계급에 근거해 타인을 누르고 배제하는 행동을 일삼는다. 소위 자신도 모르게 ‘계급질’을 일삼는 사람이 된다.
우리의 일상은 높든 낮든 이 잔인한 계급질로 가득 차 있었다. 브랜드와 평수로 아파트 정문에 거대한 문주를 세워 선을 긋고, 자녀의 학벌과 직장으로 은근한 서열을 매기며, 심지어 영화 속 묘사처럼 타인의 몸에서 나는 미세한 냄새나 말투 하나로도 자신과 격이 맞지 않는다며 밀어냈다. 고속도로 주행중 소형차가 자신을 추월하면 분노하는 것도 계급질이다. 우리는 사다리의 꼭대기를 향해 끝없이 기어오르며 돈, 권력, 명예를 키우는 지위 경쟁이라는 거대한 쳇바퀴를 돌리는 시시한 계급질의 노예였던 셈이다. 자신이 오르는 사다리보다 더 낮은 사다리에 머물고 있는 사람들을 찾아 계급질을 해야 자신의 존재가 증명된다면 자신의 존재는 애초에 없었던 사람이다.
관객이 모두 사라진 무인도에서도 끝내 사라지지 않고 빛을 발하는 행동 영역이 있다면 그것이 바로 자신을 존재론적으로 차별화 하기 위한 행동들일 것이다. 예컨대 조직폭력배의 험악한 문신은 타인을 위협하고 자신의 수직적 서열을 과시하기 위한 계급질의 수단에 불과하지만, 홀로 고독하게 자신만의 영혼의 궤적을 새겨 넣은 개인의 문신은 주체적 존재임을 선언하는 존재론적 차별화다. 타인의 시선과 상관없이 매일 아침 몸과 심장을 연결하는 루틴을 지키고, 내면을 성찰하며 글을 읽고 쓰는 안티프래질리티 근력을 만드는 것 역시 존재론적 차별화다.
존재론적 차별화는 진정성의 근력을 만드는 기제다. 진정성은 True to Myself로 어떤 어려운 상황에도 남들이 보는 내 모습과 내가 보는 내 모습을 완벽하게 일치시킬 수 있는 근력을 의미한다. 결국 진정성은 남들이 존재하던 존재하지 않던 궁극적으로 지켜보는 자신이 있어서 하는 행동의 근력이다. 남들이 없다고 행동을 하지 않는다면 그 행동들은 진정성이 없는 행동의 원천이다. 다른 사람이 없는 상태에서, 오직 거대한 자연과 화합하며 스스로를 구별 짓는 이 존재론적 차별화를 가진 진정한 인간만이 무인도에서 끝까지 자유롭게 살아남는다. 보는 사람이 없는 상태에서 인간의 진정성은 세속의 인위적 규범을 넘어 자연의 순리에 동화되는 노장사상(老莊思想)의 웅장한 철학만이 영혼에 깃든 모습을 만들어 낼 것이다.
이 섬에서 성공적으로 살아 남아 수 년 동안 존재의 순수한 뼈대만을 남긴 채 살아가다가 어느 날 후라이테이가 나타났을 때 후라이데이에게 보여줄 수 있는 자신만의 고유한 모습이 있는지가 존재론적 자유의 기반이다. 어느 날 극적으로 구조되어 다시 현대 사회로 복귀한다고 가정할 때 잊었던 친구와 가족과 동료에게 보여줄 수 있는 자신만의 근력이 존재우위의 자유다.
귀환 후의 삶은 이전처럼 무모한 서열 싸움에 휘둘리지 않을 것이다. 무인도에서 단련한 고유한 단독성과 진정성이라는 ‘존재론적 차별화’를 삶의 단단한 씨줄로 삼고, 복잡한 사회적 관계 속에서 기능적으로 살아남기 위해 필요한 ‘계급질이 없는 최소한의 경쟁우위의 차별화’를 유연한 날줄로 삼아 생의 설계도를 다시 그릴 수 있을 것이다.
이 새로운 시나리오 속에서 인간은 마침내 자신만의 에토스(도덕적 성품)와 로고스(논리적 이성), 그리고 파토스(뜨거운 열정)를 온전히 회복한 가장 진정성 있는 존재로 거듭난다. 더 이상 남의 눈을 의식해 영혼을 갉아먹는 지위 경쟁에 에너지를 낭비하지 않는다. 자연스럽게 소셜 미디어(SNS)를 가득 채웠던 유치한 음식 자랑, 옷 자랑, 차 자랑, 집 자랑은 흔적도 없이 사라질 것이다. 사다리의 꼭대기가 아니라 내면의 깊이를 향해 시선을 돌릴 때, 인간은 비로소 계급질의 감옥에서 벗어나 진정한 자기 삶의 주인이 된다. 진정한 존재론적 자유인이 되었음에 대한 선언이다.
진정한 자유는 섬에서 혼자 살아도 자신이 간직해야 할 진정성의 근력을 훈련하는 자신의 모습이 주는 자유다. 진정성의 근력은 자신의 정신을 자신의 철학인 로고스로 채우고, 자신의 마음을 뜨겁게 하는 열정의 파토스를 구축하고, 이런 로고스와 파토스를 통해 자신만의 고유한 에토스가 담긴 성품이 담긴 자신을 조각하는 예술가들이 진정한 자유인이다. 예술가로 자신을 아름답게 조각하고 삶이 다하는 순간 다 이루었다를 외칠 수 있는 사람들만 진정한 자유인이다. 죽음의 순간 자신이 되기로 한 약속을 이루었음을 선언하고 스스로 눈을 감을 수 있는 사람이 진정한 자유인이다.
이런 사람들이 자신이 부재함을 스스로 증명하는 계급질에 시간을 쏟을 이유가 없다. 특히 정치가나 사회 지도층 중 계급질을 자신의 존재감으로 착각하고 살지 않는 사람이 그리 많지 않은 것이 우리 사회가 직면한 심각한 문제다.
]]> 윤정구 Sat, 04 Jul 2026 16:47:23 +0900 기술신과 인격신의 충돌, 어떻게 해결할까? 문명의 새로운 태피스트리 http://www.nlearners.org/gnuboard4/bbs/board.php?bo_table=nlearning&wr_id=5290
기술신과 인격신의 충돌, 어떻게 해결할까?
문명의 새로운 태피스트리
오늘날 인류는 두 개의 거대한 신앙적 패러다임이 충돌하는 대혼돈의 시기를 맞이하고 있다. 하나는 특이점(Singularity) 이후 도래할 초합리적 기술이 인간의 모든 문제를 해결해 줄 것이라 믿는 AI와 데이터 알고리즘 기반의 기술신(Techno-God)'이며, 다른 하나는 초합리성을 넘어선 초감성적 연결과 진정성으로 공통체를 추구하는 아날로그적 인격신 (Personal-God)' 이다.
역사는 인격신이 지배하던 시기를 지나 과학과 기술의 발달로 둘이 비슷한 힘을 과시하던 이중몰입의 시대를 지나 디지털 혁명과 AX 시대인 지금 기세는 인격신이 점점 퇴조하고 기술신이 점점 더 존재감을 과시하는 시대로 전환되고 있다. 이런 기세라면 인격신을 모시는 종교는 어느 순간 지구에서 사라질지도 모른다는 우려가 현실이 되었다.
과연 그럴까?
이 두 신의 방향성은 현 시점에서 날카롭게 대립하며 극심한 혼돈을 야기하고 있지만, 인류의 미래는 어느 한쪽의 승리로 귀결되지는 않을 것이다. 인격신을 추앙하는 종교가 지금까지의 과오와 오만을 극복하면 다시 주체 세력으로 반등하고 기술신을 통합할 수 있는 중심축으로 다시 등장할 것으로 보인다. 문제는 제도화의 철장에 갇혀 죽어가던 종교가 개혁을 통해 스스로를 부활 시킬 수 있는 역량이 있는지에 달려 있다. 인격신을 제대로 부활시키기 위해서는 종교개혁을 넘어 뻐를 깎는 종교혁명이 요구된다.
인류 미래 문명의 열쇠는 인격신이 부활에 성공해 중심축이 되어 기술신을 성공적으로 통합할 수 있는지에 달렸다. 기술신이 지향하는 초합리적 스케일과 최적화를 '날줄(x축)'로, 인격신이 지향하는 초도덕적 연결과 윤리적 성찰을 '씨줄(y축)'로 설정하여, 두 축이 모두 최고점에 도달한 고차원의 문명적 태피스트리(Tapestry)를 직조할 수 있는지의 운제다.
기술신과 초합리성의 수평적 통합
기술신은 인공지능(AI) 기술을 신봉하는 엘리트들과 이들에게 자본을 대는 거대 권력이 만들어낸 현대적 우상이다. 레이 커즈와일이나 피터 틸 같은 기술 유토피아론자들은 세상의 모든 부조리를 기술적 문제로 환원하며 무한 팽창주의를 정당화한다.
이 논리는 문명의 공간적 인프라를 확장하고 전 지구적 네트워크를 효율적으로 조율하는 '수평적 통합'을 담당한다. 수평적 통합에만 편향된 초합리성은 심각한 결함을 내포한다. 팀닛 게브루가 지적했듯, 거대언어모델(LLM)은 학습 과정에서 막대한 탄소를 배출할 뿐만 아니라 인터넷의 잡글 속에 내재된 '현 상황 유지 편향성(Status Quo Bias)'을 그대로 복제하여 과거의 패권적 세계관과 인종적·성적 편견을 고착화한다.
기술이 이끄는 초합리성은 현실의 소외된 약자들과 연결되지 못한 채, 지구의 당면 과제를 외면하고 우주나 가상의 미래로 도망치는 자폐적(autistic) 정서 회피로 귀결된다. "있지 말아야 할 인간이 너무 많다"는 우생학적 오만이나 "저소득층은 로켓의 제2단 추진체처럼 버려질 것"이라는 한스 모라벡의 발언은 정렬(Alignment)되지 않은 기술신이 가진 잔혹한 단면을 여실히 드러낸다.
인격신과 초도덕성의 통시적 수직통합
반면 씨줄(y축)을 구성하는 인격신은 같이 어울려 사는 공동체를 지향하는 초도덕성(Trans-morality)'의 논리를 대변한다. 진화생물학자 로빈 던바(Robin Dunbar)의 '마음이론(Theory of Mind)', 뇌 과학적 논리, 사회적 유대를 강조하는 사회학 이론을 종합해보면 인간의 뇌는 진화론적으로 약 150명 안팎의 소규모 집단(던바의 수) 안에서만 긴밀한 사회적 관계를 맺도록 설계되었다. 이 한계를 넘어 수천만, 수십억 명의 초거대 사회가 모여 살 때 인간은 극심한 인지적 과부하와 관계적 스트레스에 직면하게 된다.
초도덕성을 추구하는 인격신이 반드시 필요한 이유가 바로 여기에 있다. 거대 사회의 스트레스를 해결하기 위해서는 물리적 인프라를 넘어선 긍휼한 마음과 내집단 범주의 획기적인 확장을 가능케 하는 도덕의 경계 확장이 요구된다. 인격신은 던바의 한계를 극복하고 보편적 인류애를 발휘하도록 뇌의 인지적 경계를 넓히며, 긍휼함을 바탕으로 도덕적 한계를 확장하는 영적 매개체다.
인격신은 과거의 기억과 미래의 책임을 현재라는 시공간 속으로 끌고 들어와 융합하는 통시적 (Diachronic) 수직통합'을 달성한다. 기술신이 현재의 이익과 효율을 극대화하기 위해 수평적으로 팽창할 때, 인격신은 역사적 성찰과 미래 세대에 대한 윤리적 부채 의식을 통합하여 문명의 뿌리를 깊게 내리도록 돕는다.
새로운 문명의 태피스트리
인류가 나아가야 할 미래는 수평적 통합의 기술신(x축)과 수직적 통합의 인격신(y축)이 최적의 균형을 이루는 진성 문명(Authentic Civilization)의 시대다. 이 두 축을 결합하여 고차원의 태피스트리를 짜내 시대가 요구하는 근원적 변화를 달성하는 사명을 가진 리더십이 '진성리더십(Authentic Leadership)'이다.
진성리더십은 내면의 진정한 정체성과 북극성(True North)을 나침반 삼아 수평적 통합과 수직적 통합을 직조해 두 축이 모두 높은 지점에서 태피스트리를 구성해 문명의 방향을 조율하는 것을 사명으로 삼아 탄생한 이론이다.
이런 궁극적 방향성을 전제로 진성리더십은 AI의 경쟁우위를 인간의 존재우위에 정렬시킨다. 자본의 수지타산에만 맞춘 가짜 정렬을 넘어, 기술신의 초합리적 도구(x축)가 인격신이 지향하는 보편적 긍휼감과 초도덕성(y축)에 복종하도록 기술 개발의 본질적 목적을 재정렬한다.
둘째, 통시적 책임의 확립한다. 기술주의자들의 정서적 회피와 우주로의 도피 경향을 차단하고, 과거의 상처를 치유하며 미래의 지속 가능성을 현재의 책임으로 연결하는 진정한 수직적 통합을 이뤄낸다. 심장(초도덕적 감성)과 몸(기술적 현실)을 연결하는 루틴을 통해 '지금 여기서 겪고 있는' 불평등을 직시한다.
셋째 패권적 편향성의 해체한다. 알고리즘이 고착화하는 과거의 인종적·성적 편견을 과감히 여과하고, 도덕적 범주 확장을 통해 소외된 약자들까지 호혜적으로 포용하는 촘촘한 문명의 직조를 완성한다.
기술신의 초합리성이 결여된 문명은 동력을 잃고 정체될 것이며, 인격신의 초도덕적 윤리와 긍휼함이 결여된 문명은 스스로를 파괴하는 괴물이 될 것이다. 기술신의 경쟁우위는 문명의 필요조건이고 인격신의 존재우위는 문명의 충분조건이다. 진정한 의미의 통합은 필요조건이 충분조건에 정렬될 때 달성된다. 지구를 버리고 떠나는 도망자의 문명이 아닌, 수평적 인프라의 확장과 통시적 수직통합이 교차하는 최고점의 태피스트리를 직조해 내는 것만이 인류가 생존하고 진화할 수 있는 유일한 길이고 진성리더십이 추구하는 모든 리더의 문명사적 책무다.
]]> 윤정구 Sat, 04 Jul 2026 16:46:42 +0900 초연결 사회의 어두운 그림자: 디지털 판옵티콘 감옥 http://www.nlearners.org/gnuboard4/bbs/board.php?bo_table=nlearning&wr_id=5289
초연결 사회의 어두운 그림자:
디지털 판옵티콘 감옥
모든 존재하는 것이 촘촘한 신경망처럼 얽혀 있는 초연결 사회. 이 세상에서 ‘단절’과 ‘비밀’은 구시대의 유물이 되었다. 사물에 부착된 초소형 센서, 도시의 실핏줄처럼 뻗어 있는 CCTV, 그리고 인간의 일거수일투족을 기록하는 디지털 로그는 지구 전체를 하나의 거대한 데이터 저장소로 탈바꿈시켰다.
아날로그 시대에는 사회적으로 문제되는 사건을 저지르고도 사람들 기억 속에 잊혀질 때즈음이면 디시 등장해 비슷한 사고를 칠 수 있었다. 디지텰 시대는 이런 가능성이 사라진 시대다. 어떤 사건이든 디지털에 흔적으로 남고 디지털 포렌식을 통해 언제든지 다시 소환될 수 있기 때문이다. 요즈음은 유튜브로 전달되는 레러시 뉴스는 연관된 사건을 모두 소환해 편집해 보여준다. 누가 관련되든 필요하다면 언제든 과거의 데이터를 탈탈 털어 개인의 삶을 검증할 수 있는 ‘잔혹한 투명성(Brutal Transparency)’의 세상이 도래했다. 또한 디지털에 흔적을 남긴 사건들은 누군가에 의해 카피되어 저장되기 때문에 아무리 뛰어난 디지털 장의사를 동원해도 모든 흔적을 지우는 것이 불가능하다. 초보적 블록체인 원리가 가동된다.
문제는 클라우드의 저장된 캐비넷 정보를 누가 관리하는지가 핵심적 쟁점으로 떠오른다. 정보처리의 민주화인 블록체인이 가동된다면 큰 문제가 없지만 기술적으로 불가능한 상황에서는 결국 주도권이 소수의 인공지능 회사나, 정부의 손에 캐비넷 정보가 귀속되게 마련이다. 투명함은 본래 정의의 언어였으나, 데이터를 독점한 통제 기관의 손에 쥐어지는 순간 이야기는 완전히 달라진다. 그들이 쥐고 있는 ‘디지털 캐비닛’은 보이지 않는 창살이 되어 모두를 실시간으로 감시하는 ‘디지털 판옵티콘(Panopticon) 감옥’으로 전락한다.
이들이 사용자를 디지털 판옵티콘에 넣고 감시하는 방식은 보이는 당근과 보이지 않는 채찍 당근이다.
아날로그 시대 우리가 흔히 상상하는 공포는 영화에나 등장할 수 있는 내용이었다. 터미네이터 같은 로봇이 인류를 공격하고, 인공지능이 무기를 들고 전쟁을 벌이는 유혈 낭자한 풍경을 떠올린다. 그러나 디지털 시대의 판옵티콘에서는 총과 탱크가 동원되지 않는다. 피 한 방울 흘리지 않고, 누구 하나 감옥에 가두지 않아도, 구성원 스스로가 조용히 체제에 순응하게 만든다.
먼저 보상의 측면을 상상해보자. 인공지능(AI)의 급격한 발전으로 노동의 종말이 현실화되는 시대, 사람이 일해서 돈을 벌고 그 돈으로 소비하며 살아가던 자본주의의 기존 구조는 사라질 전망이다. 일자리가 사라진 시대에 국가는 체제 유지를 위해 어떤 방식으로든 부를 재분배해야만 한다. 기본소득이든, 보편 고소득이든, 복지 포인트든, 디지털 보조금이든 이름은 다양하겠지만 디지털 보상이 동원된 것이다.
문제는 그 돈을 ‘누가, 어떤 조건으로 주며, 언제 멈출 수 있는가’라는 통제와 벌이 동원되는 기제다. 초기 단계의 디지털 기본소득은 유토피아처럼 보일 것이다. 일하지 않아도 최소한의 생활비가 입금되고, 신원 인증과 결제는 극도로 편리해지며, 굶주리는 이가 없는 안전망이 구축된다. 돈이 완전히 디지털화되고 국가가 발행하는 프로그래밍 가능한 화폐(CBDC 등)가 되는 순간, 복지라는 당근은 잔인한 통제의 도구로 돌변한다.
“이 돈은 지정된 식료품점에만 쓸 수 있습니다.”
“이 보조금은 이번 달 안에 쓰지 않으면 소멸합니다.”
“당신의 탄소 배출량이 기준치를 초과했으므로 지갑이 일주일간 정지됩니다.”
기술적으로 완벽히 가능해진 이 조건들은 돈을 단순한 교환 매개체가 아니라, 인간의 행동을 교정하고 조종하는 강력한 ‘행동 조율 장치’가 된다. 과거의 독재가 무력과 고문이라는 '채찍'으로 인간을 굴복시켰다면, 미래의 디지털 판옵티콘은 편리함과 지원금이라는 '당근'으로 인간을 길들인다. 시스템에 저항하는 순간 지갑이 닫히고 사회적 생명이 유예되기에, 사람들은 스스로 시스템의 규칙 안으로 걸어 들어가 안락한 노예의 삶을 선택한다.
결국 미래 사회의 절대 권력은 디지털 감옥 판옵티콘의 '스위치를 쥐는 자'에게 돌아간다. AI 모델을 누가 개발하느냐의 문제를 넘어, 인류의 생존줄인 '돈의 흐름과 사용처'를 통제하는 기관이 신적인 권력을 행사하게 된다. 내 지갑에 숫자가 찍혀 있어도 누군가 스위치 하나로 그것을 동결할 수 있다면, 그 돈은 진정한 의미의 '내 돈'이 아니다. 그것은 권력자가 잠시 대여해 준 생존 허가증에 불과하다.
이 캄캄한 디지털 감옥의 한가운데서 반란군은 블록체인 모형을 실현하는 비트코인과 같은 거래방식이다. 블록체인은 디지털시대 통제장치가 소수에게 넘어가는 것을 막는 디지털 민주화 세력의 거버넌스다. 가지는 본질적 가치가 드러난다. 중앙 집중화된 권력이 마음대로 발행량을 조절할 수 없고, 특정 기관의 허락 없이도 보관하고 이동할 수 있는 '민주적 주권 (Sovereignty) 이라는 의미를 가진다. 물론 블록체인이 미래의 모든 문제를 해결할 완벽한 정답은 아닐 수 있다. 그럼에도 비트코인은 디지털 판옵티콘 사회를 향해 걸어가고 있는 우리에게 남아 있는 마지막 희망이다.
디지털 판옵티콘 감옥은 거칠고 황량한 디스토피아의 모습으로 오지 않는다. 오히려 더 신속한 복지, 더 안전한 인증, 더 원활한 결제라는 '압도적 편리함'의 가면을 쓰고 우리 삶에 스며들 것이다. 대다수의 사람들은 그것이 통제라는 사실조차 인지하지 못한 채 안락함을 만끽할 것이다.
지금 우리에게 필요한 것은 맹목적인 기술 찬양도, 막연한 거부감도 아니다. 초연결이 주는 편리함의 대가가 과연 나의 '실존적 자유'와 맞바꿀 만한 가치가 있는 것인지 끊임없이 회의하고 질문하는 엄격함이다. 디지털 거래의 스위치가 권력의 전부가 되는 AI 시대, 우리는 감시와 순응의 감옥에 갇힌 노예가 될 것인가, 아니면 스스로의 실존적 주권을 지켜낸 인간으로 남을 것인가? 디지털 판옵티콘 속에 갇혀도 언제든 진실성을 증명해 인간들의 세상으로 복귀할 수 있는 사람들만 실존하는 사람이 될 전망이다. 디지털 판옵티콘의 문턱에서, 질문은 이미 시작되었다.
]]> 윤정구 Sat, 04 Jul 2026 16:46:02 +0900 대한민국 일베 문화에 대한 사회심리학적 이해: 신자유주의가 만든 코브라 농장 http://www.nlearners.org/gnuboard4/bbs/board.php?bo_table=nlearning&wr_id=5288
대한민국 일베 문화에 대한 사회심리학적 이해:
신자유주의가 만든 코브라 농장
대한민국 #일베는 어떻게 만들어졌고 진화했나?
일간베스트(이하 일베)는 2010년대 초반, 디시인사이드의 하위문화에서 파생되어 한국 사회의 독버섯으로 자리 잡았다. 초기 생성 배경은 급격한 양극화와 고용 불안정 속에서 주류 사회에 진입하지 못한 청년층의 고립감과 박탈감이었다. 이들은 스스로를 '루저'로 규정하고 디지털 공간에 모여 서사를 쌓기 시작했다. 이들의 하위문화는 단순한 패배주의에 머물지 않고, 사회적 약자에 대한 혐오, 역사적 비극의 희화화 등 비인륜적 행위를 일삼는 극우·극보수 성향의 괴물로 진화했다.
세월호 유가족 앞에서의 폭식 투쟁부터 5·18 민주화운동 왜곡, 그리고 최근까지 이어지는 크고 작은 혐오 범죄와 #스타벅스 #탱크데이 사태에 이르기까지, 일베의 파괴적 조롱문화는 한국 사회의 공적 도덕성을 끊임없이 위협하며 청소년들의 숭배 대상으로 자리 잡았다.
왜 이런 집단이 탄생했나?
젊은이들이 삶의 목적성에 대한 의미 상실이 가장 큰 원인이다. 한국사회가 신자유주의 영향으로 제한된 자원을 놓고 무한경쟁을 독려하자 여기에서 실패해 떨어져 나간 청년들이 향한 곳이 일베라는 놀이터다. 이중에는 의대나 법전원에 성공적으로 진입한 나름 성공적으로 보이는 소수도 있다. 하지만 이들은 부모의 열망과 교육열에 의해서 이런 경로로 이입된 것이지 자신의 주체적 의지로 직업경로를 선택한 경우가 아니다. 실제 들어와 보니 이들 의사 변호사 집단에서의 삶의 목적 상실은 더 심각했다.
목적은 자신을 삶의 주인으로 만드는 힘이다. 목적을 상실해 한번도 삶의 주인이 되어보지 못한 청년들이 자신도 살아 있다는 것을 보여주기 위해 선택한 것이 조롱과 혐오다. 조롱과 혐오를 재미로 치장해 소비하기 시작한 것이 일베의 기원이다. 니체가 경고한 목적의 부재로 주인됨을 상실한 집단의 원한(Ressentiment)이 파괴적이고 가장 찌질한 형태로 드러난 것이다.
사람들은 삶의 목적을 잃어버리는 순간
온갖 멍청한 일에 몰두하기 시작한다.
- 니체 -
이들이 '선 넘는 재미'와 비인륜적 행위에 집착하는 또다른 이유는 한국 사회의 주류 정치나 사회 엘리트가 이들에게 모범이 되지 못하는 위선에 가득차 있는 사람들이라는 사실도 크게 작용했다. 주류라고 알려진 계층이 삶에서 생산적 존재 목적(Telos)에 대한 비전을 제공하지도 못해온 사실도 이들의 활동을 정당화 시켰다. 더 거시적으로는 경제적 몸집만 키우는데 혈안이 되었던 한국 사회의 무능도 작용했다. 먹고 사는 문제를 지상 과제로 삼아 사회의 무능이 방치되는 동안 현실 세계에서 주인으로 사는 삶의 목적과 의미를 찾지 못한 젊은이들이 찾아낸 것이 나름 사회적 의미를 추구하는 사람들에 대한 집단적 조롱과 희화화다. 일베 집단에게 사회적 가치나 도덕은 피로감을 주는 억압이자 위선일 뿐이다. '존재 목적의 부재'는 역설적 해방감을 준다. 아무런 생산적 목적도, 윤리적 책임도 지지 않는 무목적적 상태에 도달할 때, 이들은 이들나름의 비틀린 자유를 만끽한다.
니체는 정신의 최고 단계로 새로운 가치를 창조하고 삶을 긍정하는 '어린아이(Innocence)'를 제시했다. 그러나 일베의 유희는 가치를 창조할 능력이 결여된 채 오직 기존의 가치를 파괴하고 조롱하는 데 머무는 '나이브함(Naivety)'의 분출이다. 이는 니체가 그토록 경계했던 '원한(Ressentiment)'의 변형된 발현이다. 주류 사회에 진입하지 못해 생긴 열등감과 내면의 상처를 건강한 자기 초월로 극복하지 못하고, 시스템 전체를 냉소하는 유치한(Naive) 방어기제 뒤에 숨은 것이다. 스스로를 천진난만하게 노는 놀이의 주체라 착각하지만, 실제로는 존재 목적을 잃고 냉소와 혐오 속에 뒤틀릴 대로 뒤틀려 박제된 허무주의자들에 불과하다.
이들이 디지털과 밈을 도구로 자신을 집단화 시킬 때 사회는 어떤 비극이 발생할까?
목적을 상실한 채 맹목적으로 작동하는 동일성의 범주화는 차별과 편견의 강력한 원천이 된다. #사회정체성 이론(Social Identity Theory)에 따르면, 실존적 목적을 잃은 인간은 내면의 불안을 해소하기 위해 가장 원초적인 '사회적 범주화'에 매달린다. 세상을 '내집단(일베)'과 '외집단(타자)'의 흑백논리로 쪼갠 후, 외집단을 가학적으로 짓밟음으로써 집단의 긍정적 차별성과 가짜 자아존중감을 획득하는 구조다.
이러한 목적 상실의 집단화는 역사적으로 나치즘과 #전체주의 를 탄생시킨 메커니즘과 정확히 궤를 같이한다. 1차 세계대전 이후 목적과 방향성을 상실한 독일 사회가 게르만족의 혈통적 우월성이라는 기만적 동일성 아래 맹목적으로 집단화되었을 때, 그 결과는 홀로코스트라는 인류사적 재앙이었다. 일베의 조롱문화는 사회가 공동의 목적을 상실했을 때 인간이 어디까지 비인륜적으로 타락할 수 있는지를 보여주는 홀로코스트의 현대적 방증이다. 도덕적 목적이 거세된 자리에 남은 맹목적 연대는 타자를 철저히 악마화하고, 비인륜적 행위를 집단적 놀이로 소비하며 전체주의적 광기를 재현한다.
우리나라에 일베가 집단화 되기 시작한 것은 #신자유주의 의 #무한시장경쟁 논리의 피해자들이 사회의 다수가 되기 시작한 시점에서부터다. 신자유주의로 무장해 경쟁에 몰입하던 사람들이 경기가 어려워지자 승자보다는 대다수를 패자로 만들었고 여기에 가장 약한 고리였던 세대가 학교에서의 입시 무한 경쟁을 감내해야 하는 소년과 청년들이었다. 일베는 목적을 잃고 무한경쟁의 쳇바퀴를 돌리던 한국 사회가 낳은 어두운 그림자다.
인도에 코브라 개체수가 너무 급증해서 피해가 막심해지자 인도 정부는 코브라를 잡아오는 사람들에게 돈으로 보상하는 정책을 세웠다. 영민한 사람들이 이것을 사업 기회로 삼아 코브라 농장을 세워 여기서 코브라를 대량으로 길러서 정부 보상을 챙겼다. 이를 알아차린 인도 정부가 보상 정책을 폐지하자 코브라 농장주들은 기르던 코브라를 모두 풀어주었다. 인도는 코브라 천국이 되었다. 무한 성장을 전제로 만들어진 신자유주의 경쟁은 경기 국면이 침체로 접어들면 #코브라_농장 으로 전락한다. 성장이 멈춰 더 이상 작동하지 않는 신자유주의가 일베를 양산한 코브라 농장이다. 신자유주의로 분장한 극보수주의가 이들을 길러낸 농장주였다. 이들이 길러낸 코브라가 스타벅스까지 집어 삼켰다. #스타벅스 는 농장주가 직접 길러낸 코브라가 회사 안에서 돌아다니다가 자신을 먹어 삼킨 사례다.
주인의식을 잃고 신자유주의 무한경쟁논리에 잠식된 중고등 학교도 대학도 결국 코브라 농장이었다.
어떻게 해결해야하나?
#재범주화(Recategorization)를 통한 해결을 제안한다.
결국 일베가 동력을 얻는 '차별과 편견의 유희'를 무력화하기 위해서는 단순한 법적 규제나 도덕적 지탄을 넘어, 사회적 수준에서의 공공선을 지향하는 목적의 복원이 시급하다. 파괴적인 내집단/외집단 이분법을 깨부수기 위해서는, 이들이 매달리는 소수자 혐오의 울타리보다 훨씬 강력하고 흡인력 있는 목적이 견인하는 상위 범주화(Recategorization)가 작동해야 한다.
상위 범주화 전략이란 일본과의 축구 경기의 예로 설명할 수 있다. 평소 자신의 지역을 대표하는 소속팀으로 뛸 때는 다른 지역 연고를 가진 선수를 경쟁자로 보지만 이들이 국가 대표팀에 선발되어 일본과 경기를 벌일 때 이들은 동료가 된다. 응원에 참여하는 사람도 마찬가지다. 일본과의 경기라는 더 높은 범주의 제공이 이들을 국가의 명예를 위해 협업하는 동료로 만든다.
이들에게 사회가 고립을 넘어선 실존적 목적과 사회적 성장의 기회를 제공하고, 파편화된 사회를 '공동의 가치와 미래를 지향하는 더 큰 우리(Superordinate We)'로 재범주화를 못한다면 이들은 더 깊은 곳에 숨어들어 사회의 재앙을 만들 수 있다. 목적을 상실한 우월성이 나치를 낳았듯, 목적을 상실한 우리 사회의 냉소가 일베를 낳았다.
정치가 이런 역할을 감당할 수준이 되지 못하는 지금은 어른들이 이런 재범주화를 위해 뭉쳐야할 시점이다. 혐오의 하위문화를 압도하는 건강한 사회적 목적의 복원과 포용적 재범주화만이 이 비인륜적 조롱의 숭배를 종식할 수 있는 유일한 해결책이다
]]> 윤정구 Sat, 04 Jul 2026 16:45:29 +0900 인공지능 시대 문제해결력 Way라는 사고근력 http://www.nlearners.org/gnuboard4/bbs/board.php?bo_table=nlearning&wr_id=5287
인공지능 시대 문제해결력
Way라는 사고근력
이번 학기에는 소크라테스 북 클럽에서 진성도반들과 들뢰즈의 <차이와 반복>을 같이 읽고 있다. 이번 주에 읽은 <차이의 이념적 종합>이라는 장에는 우리는 왜 문제해결력이라는 사고근력을 획득하지 못하는지에 대한 들뢰즈와 카다리의 진단을 볼 수 있다.
모든 주체가 세상에서 성공을 할 수 있는 것은 문제해결력 때문이다. 세상은 우리가 가진 문제해결력의 수준을 보고 전문성을 평가해서 시장가치로 보상한다. 개인도 기업도 정부도 마찬가지다. 돈을 주고라도 살 만한 문제 해결력을 가진 주체만 자신이 활동하는 영역에서 성공을 구가한다.
들뢰즈는 이 장에서 문제해결력의 수준에 대해서 진단하고 문제해결을 위한 질문은 어떻게 구성되어야 하는지에 대해 조언한다.
들뢰즈의 문제해결에 대한 진단과 창의적 문제해결력에 대한 처방은 본인의 저서 <#황금수도꼭지(샘앤파커스)>에서 다룬 바이킹이 겪고 있는 문제해결 상황과 비슷하다. 책에서 바이킹은 초보적 문제 해결력으로 시대에 적응해가며 사는데 어려움을 겪는 현대인을 상징한다.
한 바이킹이 물을 얻기 위해 이웃 마을을 약탈하던 중 그토록 갈망하던 황금수도꼭지를 발견한다. 자신의 마을에서는 물을 얻기 위해 10리를 걸어야 하는데 숨어서 지켜보니 이 수도꼭지는 틀기만 하면 물이 콸꽐 쏟아진다. 그는 환호하며 도끼로 수도꼭지만을 덩그러니 잘라와 자신의 막사 벽에 못 박아 고정한다. 그러나 수도꼭지를 아무리 비틀어 돌려도 물은 한 방울도 나오지 않는다.
바이킹은 왜 문제를 해결할 수 없었을까? 바이킹이 문제를 해결하기 위해서 어디에서 다시 시작해야 할까?
이런 질문에 대해 비슷한 수준의 문제해결력을 가진 사람들은 전문용어를 남발해가며 그가 작동법을 모르거나 수도꼭지의 품질에 문제가 있다고 생각해 더 화려하고 비싼 황금으로 수도꼭지를 도금하는 방식을 대안으로 제시한다. 근본적인 실패가 수도꼭지라는 최종 결과의 수준, 즉 표면적 현상의 층위에서만 문제를 정의한 데서 파생되었음을 여전히 인지하지 못하고 있다.
물을 얻기 위해서는 대지 깊은 곳에서 솟구치는 마그마 같은 에너지를 품은 관정이 있어야 하고, 그 관정의 압력을 지상으로 끌어올릴 파이프라인이라는 혁신적 알고리즘이 연결되어야 한다. 이 모든 생성의 메커니즘을 거세한 채 마지막 종착지인 수도꼭지만을 움켜쥔 채 문제를 정의했으니, 제대로된 해결에 도달할 방법이 없다.
들뢰즈는 중요한 문제는 우리가 상상하지 못하는 가장 깊은 관정의 수준 속에 숨겨져 있다고 설명한다. 문제를 올바르게 정의하고 해결하려면 가장 깊은 심층의 관정에서 시작해 혁신의 파이프라인을 구축하고 최종적으로 수도꼭지라는 표면적 지층으로 발현시키는 삼단계의 존재론적 층위를 이해해야 한다. 사유의 순서 또한 마찬가지다. 먼저 대지 아래의 잠재적 영역인 관정을 향해 "왜 이 물이 지상으로 터져 나와야 하는가"라는 본질적 목적의식인 Why를 질문해야 한다. 관정 안에서의 내적 으르렁거림과 이념적 문제가 규정되고 나면, 비로소 그 에너지를 현실화할 배치이자 경로인 파이프라인을 어떻게 구축할 것인가라는 How 질문이 도출된다. 마지막으로 이 구조적 통로를 타고 흘러나온 구체적인 결과물로서 What의 수도꼭지를 어떻게 편리하게 디자인할 지를 물어야 한다.
세계 최고수준의 문제해결력을 보여준 아이슈타인도 자신은 문제를 근원적으로 Why 수준, How 수준에서 제대로 정의하는데 시간의 80%이상을 사용한다고 고백했다. 이렇게 문제가 정의되면 질문도 이 수준에 맞춰 자연스럽게 생성되고 창의적으로 문제가 자연스럽게 해결된다고 제안한다.
문제가 풀리지 않는 이유도 문제의 수준에 맞는 질문을 만들지 못하고 정해진 답만을 요구하는 표층적 수준에서 답이 정해진 질문을 반복하기 때문이다. 오늘날의 기업과 개인들이 직면한 비극은 Why와 How라는 심층의 질문을 모조리 스킵한 채 처음부터 What이라는 죽은 기표의 지층에서 질문을 시작한다는 점이다. 이미 딱딱하게 굳어버린 타인의 해답을 복제하는 재현의 함정에 빠져 있으니, 아무리 수도꼭지를 금으로 도금해 본들 내부의 역동적인 도약이나 생성은 결코 일어나지 않는다.
마찬가지로 지금 광풍처럼 불고 있는 인공지능에 대한 호들갑을 떠는 사람 대부분은 문제를 제대로 정의하고 창의적 솔루션을 제시하는 사람들로 보이지는 않는다. 인공지능(AI)이라는 강력한 도구를 가지든 말든 이들이 사고하는 수준은 바이킹의 수준을 벗어나지 못하고 있다.
인공지능을 사용하는 대다수의 기업과 사람들은 AI가 가져올 근원적인 패러다임의 변화나 조직의 실존적 이유(Why)를 묻지 않는다. 이를 아키텍처와 인간의 협업 루틴으로 어떻게 내재화할 것인가(How)에 대한 고민도 생략한다. 그저 황금수도 꼭지를 화려하게 도금하기 위해 어떤 색을 써야하는지에 대한 질문만 반복한다. 이들은 "어떤 AI 툴을 도입해야 하는가", "어떤 결과물이 당장 나오는가"라는 마지막 결과 수준의 What만을 다그치듯 질문할 뿐이다. 이들의 질문과 욕망은 인공지능을 마지막 결과 수준에서 단순복제하는 수준에 머물고 있다.
진정한 문제해결력을 담보하는 사고근력을 지니고 있다는 것은 제대로 된 학술논문을 생산하는 과정과 비슷하다. 훌륭한 논문은 언제나 "왜 이 연구가 이 시대에 필요한가"라는 Why의 문제의식에서 출발한다. Why에 대한 가장 깊은 수준의 들끓는 마그마의 흐름을 파악해 지금 자신이 처한 문제에 기존의 연구와는 다른 질문을 하고 이를 통해 다른 대안적 가설을 도출하고 이 가설을 검증하기 위해 "어떤 고유한 연구 방법론과 알고리즘을 설계할 것인가"라는 How에 대한 질문과 답변을 완성한다. 이런 과정을 통해 새로운 결론과 새로운 시사점이라는 What의 완결구조를 도출해 낸다. 기존의 답을 가진 사람들의 질문인 So What이라는 마지막 질문에 답하고 나면 삼단계의 인과적 흐름이 톱니바퀴처럼 맞물린다. 이런 사고의 과정과 사고 과정에 대한 훈련을 통해 제대로 문제를 새롭게 해결하는 논문이 탄생한다.
이런 문제해결의 사고력을 가진 기업이 문제와 질문을 다루는 방식도 비슷하다. 기업의 문제 문제 해결력은 기업 고유의 'Way'를 가지고 있는지의 문제다. 기업의 Way은 문제를 해결하는데 Why에서 시작해 How의 질문을 도출해내고, What을 자연스럽게 도출해내는 세 개의 질문이 일관되게 정렬되어 나타난 사고력을 의미한다. 겉으로 드러나는 유행이나 단기적 지표(What)에 흔들리지 않고, 조직이 해결해야 할 세상의 본질적인 문제(Why)를 정의한 뒤, 이를 조직 내부의 제도와 일하는 루틴이라는 독창적인 파이프라인(How)으로 일관되게 연결해 내는 시스템적 구조를 가질 때 비로소 그 기업의 Way는 강력한 무기가 된다. Way를 가진 기업들만 자신들이 약속한 존재목적에 대한 체험을 자신의 서비스와 제품에 녹여서 파는 최고 수준의 문제해결력을 보인다.
들뢰즈는 회사든 개인이든 창의적 문제해결력을 온전히 갖춘 사고근력을 갖추기 위해 사유 패러다임 자체를 관정에 대한 Why 질문에서 시작해, How 질문에 답하고, What은 질문하지 않아도 자연스럽게 찾아오게 만드는 코페르티쿠스적 변혁을 주문한다.
들뢰즈는 이런 문제해결력의 근력을 길러내기 위해 완전히 유목민적으로 사유할 것을 제안한다. 이미 정해진 정답을 맞추거나 남이 만들어 놓은 수도꼭지의 외양을 흉내 내는 정주민의 노예적 사유에서 벗어나야 창의적 문제해결력을 얻을 수 있다고 주장한다.
세계의 표면 아래에서 언제나 우글거리고 있는 잠재적 강렬함과 차이들의 장을 대면할 수 있는 지질학적 사유인 Why에서 시작해, How로 연결시키고 How가 자연스런 What으로 이어지는 사유의 근력을 길러야 한다. 사유를 고정된 명사나 박제된 결과물로 취급하지 말고, 끊임없이 변화를 밀어 올리는 동사적 흐름이자 생성의 알고리즘으로 바라보아야 한다. 표면의 도금공으로 살아가기를 거부하고, 내면의 뜨거운 마그마인 Why의 관정에서 출발해 자신만의 How의 파이프라인을 발명해 내 자신만의 Way를 만들어낼 수 있는 창조적인 유목민이 될 때, 기업과 개인은 비로소 마르지 않는 샘물을 뿜어내는 진짜 황금수도꼭지를 소유하게 될 것이다.
]]> 윤정구 Sat, 04 Jul 2026 16:44:06 +0900 경쟁우위와 존재우위의 협업 켄터우로스의 기수 http://www.nlearners.org/gnuboard4/bbs/board.php?bo_table=nlearning&wr_id=5286
경쟁우위와 존재우위의 협업
켄터우로스의 기수
경쟁우위가 시장을 지배하던 신자유주의의 시대는 저물고 있다. 과거의 전략은 남들이 도저히 따라올 수 없는 기술적 초격차를 만들어 남들이 따라 올 때까지 독점적 지위를 유지하는 데 집중되었다.
디지털 혁명이 도래하며 시장의 판도는 오프라인에서 디지털 플랫폼으로 급격히 이동하기 시작했고, 이제는 그 플랫폼에서 축적된 데이터와 알고리즘이 연합하는 인공지능(AI) 혁명의 시대로 진입했다. 인공지능 시대 초격차 전략은 근본적인 한계에 부딪힌다. 인공지능은 기술과 기능적 역량에 대한 지식을 단순히 복사하고 학습하는 비용을 제로에 가깝게 떨어뜨리고 있기 때문이다. 물론 지식을 내려받은 뒤 이를 체화하고 수련하는 과정에서 발생하는 비용이 존재하지만, 인공지능의 진화 속도는 그 비용마저 끊임없이 감축하고 있다. 결과적으로 과거에 그토록 갈구하던 경쟁우위는 이제 누구나 기본적으로 갖추어야 할 시장의 '상수'이자, 바닥에 깔리는 '날줄'일 뿐이다.
인공지능이 집중하는 것은 어떤 가치가 정해졌을 때 극단적 효율성으로 비용을 절감해 이익을 늘리는 전략이지 가치를 늘리지는 못한다. 인공지능의 방식은 특정핫 가치를 비용으로 침식한 뒤 많은 사람들이 이용하면 가치를 하락하게 만드는 반복게임을 할 뿐이다. 인공지능이 제공하는 정보와 기능이 무한히 풍부해질수록 역설적으로 복제되지 않는 것의 가치는 극대화된다.
지금은 누구나 인공지능을 활용해 최고 수준의 기능적 효율적 경쟁우위를 확보할 수 있는 시대이다. 이 시대의 진정한 차별화는 기능적 기술적 차별화가 아닌 '존재론적 당위'에서 나온다. 경쟁우위가 기술적 숙련도와 비용 절감의 영역이라면, 존재우위는 조직이나 개인이 왜 존재해야 하는지, 세상과 어떤 가치 있는 약속을 맺고 이를 실현할 것인지에 대한 존재목적의 영역이다. 기술과 비트(Bit)의 세계는 무한히 단운 복제되지만, 고유한 정체성과 살아낸 시간이 실현한 가치는 인공지능이 복제할 수 없다. 상수로 전락한 기술적 날줄 위에 이 복제 불가능한 존재우위라는 '씨줄'을 어떻게 엮어내느냐에 따라 인공지능 시대의 성패가 갈린다.
인공지능 시대를 살아남고 번영을 누리는 지속가능한 성공은 단순히 기술을 잘 다루는 사람이 아니라, 날줄과 씨줄을 정교하게 엮어내는 '직조복제(Weaving Replication)'의 달인이다. 이들은 인공지능이 제공하는 고도의 경쟁우위를 상수로 받아들여 촘촘한 날줄로 삼되, 그 위에 자신만의 희소한 가치이자 대체 불가능한 약속인 존재우위를 씨줄로 교차시킨다. 지속가능한 성공은 직조복제의 과정에서 가장 중요한 핵심인 씨줄의 주도권을 놓치지 않아야 한다는 점이다. 존재목적이라는 씨줄 없이 인공지능이 짜놓은 경쟁우위의 날줄에만 의존한다면, 그 사람은 언제든 더 저렴한 기술로 대체될 수 있는 기능적 소모품이딘.. 역으로 기술적 날줄 없이 존재론적 이상만을 외친다면 현실성이 없는 선언에 그치고 만다. 인공지능을 통해 기능적 비용을 제로로 만들고, 그 위에 독점적인 존재우위의 희소성을 더해 가치를 무한대로 확장하는 사람이 인공지능시대 진정한 성공자다.
세상이 진화하는 방식은 경쟁우위가 단독으로 차별화를 장악하던 시대에서, 경쟁우위와 존재우위가 하나의 유기적인 가치로 묶여 공진화하는 직조복제의 시대로 전환되었다. 인공지능이 정보를 풍부하게 만들수록 가치는 정보의 바깥, 즉 신뢰와 암묵지, 그리고 의미의 분리벽 뒤로 이동한다. 인공지능 시대의 경쟁력은 무엇이 자동화되는가가 아니라, 자동화가 끝난 전장에서 무엇을 더 희소하게 만들 수 있는지에 달려 있다. 인공지능 시대는 기술이라는 날줄에 인간의 실존적 목적인 씨줄을 직조해내는 자만이 대체 불가능한 존재우위를 확보한다. 시장의 새로운 병목이자 희소성의 정점은 기술 그 자체가 아니라, 그 기술을 통해 증명해 보일 고유한 가치의 약속이다. 이를 완수해내는 직조의 달인들이 새로운 시대의 쇄빙선을 운용하게 될 것이다.
인공지능시대 선구자를 잘 은유하는 형상이 캔터우로스다. 캔터우로스는 말의 몸과 사람의 머리를 가진 반 인간 반 동물이다. 말의 몸은 피지컬 인공지능을 상징하고 인간의 머리는 인간이 인지적 사고를 외주화해 키운 인공지능을 의미한다. 인공지능시대 캔터우로스는 경쟁우위를 상징한다. 문제는 이 말을 따라잡아 말 위에 올라탈 수 있는지, 올라탄 후에도 떨어지지 않고 고집스럽게 경쟁우위만을 고집하는 캔터우로스에게 제대로된 방향을 제시할 수 있는 존재우위의 근력을 갖춘 기수가 될 수 있는지다.
인공지능시대 인공지능을 무시해가며 살 수 있는 방법은 없다. 내가 살아온 삶의 마지막 흔적인 기억조차 디지털에 박제되어 나의 현재와 미래를 구성해주기 때문이다. 디지털 기억이 사라지는 순간 나의 삶의 상당 부분도 그대로 삭제된다. 인공지능을 현실을 구성하는 한 축으로 인정할 수 밖에 없는 세상에서 나의 인간으로서의 정체성을 증명하는 방법은 경쟁우위와 존재우위의 직조이다. 경쟁우위인 날줄의 주도권은 인공지능에게 위임하더라도 씨줄인 존재우위에 대한 주도권은 어떤 일이 있어도 놓지 않는 근력이 요구된다. 폭풍이 몰아쳐도 존재우위을 위한 말 고비를 놓치지 않는 근력이 회복탄력성을 넘어 만들어낸 안티프래질리티 근력이다.
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PS. 최근 인공지능에 대한 호들값이 도를 넘고 있다는 생각 때문에 쓴 컬럼이다. 호들값을 떨어야 할 이슈는 인공지능 경쟁우위에 대한 호들값이 아니라 존재우위의 근력 부재로 상징되는 씨줄이 없음에 대한 호들값이었으면 한다. 씨줄은 부재를 인지해도 단순간에 급조해낼 수 있는 것은 아니기 때문이다
]]> 윤정구 Sat, 04 Jul 2026 16:43:33 +0900